מרים המשיכה שפע אלוקי לישראל
איך ייתכן שאת המים שמרמזים על השפע האלוקי המשיכה דוקא מרים, שהיא אישה, אבל משה רבנו הוא שנתן את התורה לעם ישראל, התשובה היא פשוטה מאוד, אנו רואים בכללות בבריאה שיש רק שני דברים, אין יותר משני דברים, קודשא בריך הוא ושכניתה, הקדוש ברוך הוא מדומה לבחינת זכר שהוא משפיע, וכנסת ישראל מדומה לאישה, שכינה היא נקבה, ומדוע? מפני שהאישה צריכה לבקש, לגלות את החסרון, כאשר מתגלה החסרון יכול להמשך השפע האלוקי, הזכר הוא שמשפיע הנקבה היא שמקבלת, אבל מתי היא מקבלת, כאשר היא מגלה את החסרון, נקבה מלשון נקב, שצורה על חסרון, ולכל אורך התורה אנו מוצאים שהקב"ה מדומה לזכר, ועם ישראל לנקבה, יחסים של משפיע, נותן, ומקבל.
לכה דודי לקראת כלה, כנסת ישראל מדומה לכלה, לכן דוקא מרים שהיתה מרכבה לבחינת כנסת ישראל, לבחינת השכינה הקדושה, לבחינת מלכות שמים, היא זאת שהמשיכה את המים, מפני שהיא בעלת החסרון האמיתי, אדם צריך להגיע לחסרון אמיתי, כשיש לו חסרון אמיתי, אז יכול גם לבוא המילוי לחסרון, אבל אם אין חסרון אמיתי, לא יכול לבוא מילוי, קרוב ה' לכל קוראיו, לכל אשר יקראוהו באמת, כלומר למי ה' קרוב, רק לאלו שקוראים לו באמת, מה זה באמת, בקריאה אמיתית נוקבת, מעומק הלב, חסרון אמיתי, אם כן כל זמן שאדם לא מגיע למצב של נקבה דהיינו שיש לו מצב של חסרון אמיתי, מעומקא דליבא, אז באמת הקב"ה לא נותן לו את השפע, כי הקב"ה הוא שלם, והוא משפיע אך ורק לכלי שלם, דהיינו לחסרון אמיתי.
השאלה היא מדוע עשה להם הבורא נס, שהוציא להם מים מן הסלע אם הם היכו ולא דברו אליו, התשובה היא בגלל שהבורא יתברך אמת רוצה להשפיע את השפע האלוקי לאדם, רק שהבורא יתברך רוצה להשפיע בדרך הנעלה ביותר, אבל אם אדם לא מוכן לקבל בדרך הנעלה, אז הוא יקבל אותה בדרך היותר נמוכה, וזהו מפני שהשי"ת רוצה להיטיב עם נבראיו ורוצה להשפיע לנבראים, ובדרך שאדם רוצה לילך מוליכין אותו, כלומר אם האיש הישראלי רוצה לילך בדרך של הכאה ולא בדרך של דיבור, מוליכים אותו בדרך הזאת, בדרך שאדם רוצה לילך מוליכים אותו.
כלומר הקב"ה הוא מוכן להשפיע והשפע האלוקי מתקבל אצל הנבראים, לפי הכלים שהנבראים מעמידים לרשות המשפיע, כפי שאנו רואים הנביא אומר לאישה השונמית, "כלים ריקים אל תמעיטי", תני כלים, כל זמן שאת נותנת כלים, אז השמן יכול להמשך, לא חשוב איזה כלים, כלים גדולים כלים קטנים, העיקר שהכלים יהיו ריקים, כך גם בעניינו השי"ת רוצה תמיד להשפיע, אתה הוא עד שלא נברא העולם, הוא הוא משנברא העולם, הוא רוצה להשפיע, ולפי הכלים שהנבראים נותנים, כך מתגלה השפע, והנבראים נותנים של כלים של הכאה, מתגלה השפע ברמה הזאת של ההכאה, אם הנבראים נותנים כלים של דיבור, מתגלה השפע ברמה של דיבור, אבל השי"ת איננו מונע את שפעו ובלבד שהנבראים יתנו את הכלים.
מדוע מלכתחילה צווה הקב"ה, ודברתם אל הסלע, הרי כוח המחשבה הוא יותר מרומם וגדול מכח הדיבור, ואם כן הנס היה יכול להיות הרבה יותר גדול, אם הם היו פועלים הוצאת מים מן הסלע ע"י מחשבה, זאת שאלה יפה, בפשטות, הייתי יכול לתרץ שבמחשבה לא היה נס כל כך גדול, כי אין נכרת שום פעולה, אינני יכול לראות אם האדם פועל משהו, אם הוא רק חושב עליו, אם הוא מדבר או מכה, יכולים לראות כל מי שמסביב יכולים לראות שהוא עושה פעולה וע"י הפעולה הוא פועל דבר פלאי מוציא מים מן הסלע, אבל אם משה ואהרון היו עומדים וחושבים, ואז היו יוצאים מים הסלע, אז הספקנים היו אומרים אין קשר בין יציאת המים מן הסלע לבין משה ואהרון, ולכן ציווה הקב"ה לפעול הדבר ע"י דיבור, אבל זה תרוץ מאוד מאוד פשטני וחיצוני, זה יכולים לתרץ כמו שאומרים בהסברה פשוטה אולי כשמסבירים לילד יכולים לתרץ כך, אבל ההסברה היותר אמיתית הייתי אומר כזה דבר, וזה ענין כבר יותר עמוק שלא דיברתי עליו בשיחה.
יש לנו חמש מדרגות בנשמה, יחידה היא המדרגה הגבוהה ביותר, חיה, ואח"כ, נשמה רוח נפש, חמש מדרגות, חמשת המדרגות הללו מתחלקות לשלוש. נשמה רוח נפש, שהן המדרגות היותר נמוכות, הן מכונות בשם הכאה, מדרגת החיה היא אשר מכונה בשם דיבור, מדרגת היחידה שהיא המדרגה הגדולה ביותר, היא בחינת גמר התיקון, בחינת משיח, בחינת הגאולה השלמה היא, מדרגת המחשבה, ולכן צווה הקב"ה למשה ולאהרון לדבר אל הסלע, ולא להכות, כי ההכאה מתיחסת למדרגות היותר נמוכות, של נשמה רוח ונפש, ועם ישראל היו במדרגה יותר גבוהה, במדרגת חיה, ולכן יכלו לקבל את השפע דרך דיבור, אבל עדיין לא היו במדרגה הסופית של התיקון, שהיא בחינת יחידה, שהיא בחינת המחשבה, זאת התשובה.
בדורנו שלנו קודם אנו צריכים להתחיל עם נפש, כי בדרך כלל כולנו יש להם נפש בהמית, ולא נפש בכלל של בני אדם, לא נרמה את עצמינו, הרי כולנו משתוקקים לענינים בהמיים, והאושר והשמחה שיש לנו בחיים, זה מכל מיני עניינים שיש גם לבהמות וחיות, ולכן המדרגה הראשונה שאנו צריכים להשיג, בסבב הזה, בסדר הזה, היא קודם כל מדרגת נפש של אדם, יש הרבה מדרגות כאן, גם שאני אומר שיש לאדם נפש בהמית, יש בהמות טהורות ויש בהמות טמאות, בדרך כלל רוב הציבור נמצאים בדרגה של נפש מצד הבהמות הטמאות, וע"י התורה ניתן לקבל נפש מצד הבהמות הטהורות, ואח"כ יכולים לקבל נפש של אדם, ואנחנו צריכים להתחיל מהקל אל הכבד, אין שום ענין לדבר דיבורים גדולים שהם לא קשורים ולא נאחזים בכלל במציאות, מציאות שלנו היא מציאות נמוכה ביותר, מה שמענין אותנו זה הקנאה, והתאווה והכבוד, נאמר את הדברים בצורה פשוטה ומגולה, כל אחד עם התאוות שלו, עם הבמבה והביסלי שלו, ולכן אנו יכולים להתקדם וצריכים להתקדם, אני לא אומר שלא, ובעזרת פנימיות התורה, יכולים בהחלט לעשות חיל, ויכול אדם באם הוא מתמסר לעבודת האלוקים, דרך האור של פנימיות התורה יכול להשתנות, באופו דרסטי למאה ושמונים מעלות ובזמן לא כל כך ארוך, זה תלוי במידת התמסרותו, אבל אנחנו צריכים לדעת את מצבינו הנמוך, ולדעת את מה שאנו צריכים לתקן.
אנו נסיים בזאת
שיעור שמע פרשת חוקת מאת הרבי אברהם מרדכי גוטליב שליט"א בדרך פנימיות התורה ובעל הסולם
...
תמונה Ian Sane
