אודות א.קליין

אתי קליין היא בעלת תואר בוגר בחוגים למדעי המדינה והסטוריה כללית, מלמדת עברית לתלמידים מרחבי העולם וכותבת מאמרים בנושא פנימיות התורה.

ואיש כי תצא ממנו שכבת זרע, באור פרשת מצורע ע"פ פנימיות התורה

"ואיש כי תצא ממנו שכבת זרע"

"ואיש כי תצא ממנו שכבת זרע"

פרשת השבוע פרשת מצורע, פרק טו פס' טז' "וְאִישׁ, כִּי-תֵצֵא מִמֶּנּוּ שִׁכְבַת-זָרַע--וְרָחַץ בַּמַּיִם אֶת-כָּל-בְּשָׂרוֹ, וְטָמֵא עַד-הָעָרֶב". זרע הוא נוטריקון זה-רע, עניין של הכרת הרע, עניין של הכרת הרע הוא דבר נצרך לאדם, אדם צריך לעשות בקורת על מעשיו ולראות את המעמד שלו, את האגואיזם שלו, את הרצון לקבל שלו, אדם צריך בכל יום ויום לעשות לו זמן, שבו הוא עושה בקורת על עצמו, אבל למרות שהבקורת היא נצרכת, והיא טובה והיא מביאה את האדם לתפילה להשם, להשתדלות מצד עצמו לתקן, ולנצרכות להשם כל זה טוב מאד.

אדם צריך לעשות כל יום בקורת על עצמו, לראות איך הוא בין אדם לחברו, איך הוא עם המשפחה שלו, איך הוא מבחינת יחסו להשם, אבל הכרת הרע יש בה אלמנט שלילי גם, שבזמן שאדם מתבונן ברע וכואב את הרע ומתייסר, אז בעצם הוא מנותק מהאמונה שהשם יתברך הוא הטוב והמיטיב, כי עכשיו המטרה של ההתבוננות ברע, זה להתייסר ולכאוב את הרע, על מנת שיהיה צורך וכלי וחסרון, והשתוקקות לישועת השם, וזאת הטומאה המתוארת כאן בתורה, שאדם שיוצאת ממנו שכבת זרע, אז הוא נהיה טמא, מצד אחד זה נצרך, מצד שני יש כאן טומאה, לכן ורחץ במים את כל בשרו, צריך לרחוץ את עצמו בתוך מימי התורה, בכדי לתקן את הפגם ההוא.

המאור שבתורה מאיר לאדם, שוב את גדלות השם, זה נקרא 'בשר' בא שׂר, בא גדול, גדלות השם, וטמא עד הערב, זאת אומרת יש לו זמן של טומאה כפי שאמר, " וְכָל-בֶּגֶד וְכָל-עוֹר, אֲשֶׁר-יִהְיֶה עָלָיו שִׁכְבַת-זָרַע--וְכֻבַּס בַּמַּיִם, וְטָמֵא עַד-הָעָרֶב", זאת אומרת לא רק האדם עצמו, אלא כל הכלים שלו, הדברים הנלווים אליו, מחשבותיו, חסרונותיו, כל איבריו הרוחניים, "אִשָּׁה, אֲשֶׁר יִשְׁכַּב אִישׁ אֹתָהּ שִׁכְבַת-זָרַע--וְרָחֲצוּ בַמַּיִם, וְטָמְאוּ עַד-הָעָרֶב", איש ואישה מצד הפנימי זה כמו נשמה וגוף, אור וכלי, ט' ראשונות ומלכות, זאת אומרת בענין הזה של הכרת הרע מעורבים איש ואישה, זה כמו בכח ובפועל, אור וכלי, זאת אומרת שמאיר לאדם הבזק לראות עד כמה שהוא רע, זה נקרא איש ואחר כך זה יורד לו להרגשה גמורה, זה נקרא כלי, וזה נקרא אישה, בכל מקום שיש הכרת הרע, למרות שזה נצרך מאוד, וזה צריך להיות חלק מעבודת השם שלנו, בכל אופן זה גורם לטומאה.

"וְאִשָּׁה כִּי-תִהְיֶה זָבָה, דָּם יִהְיֶה זֹבָהּ בִּבְשָׂרָהּ--שִׁבְעַת יָמִים תִּהְיֶה בְנִדָּתָהּ, וְכָל-הַנֹּגֵעַ בָּהּ יִטְמָא עַד-הָעָרֶב", אישה שזב דם מבשרה, זה נידה, יש ענין של שבעה ימים תהיה בנידתה, דם מלשון דומם, מלשון דממה. יש אדם, כשמורידים את הא' מן האדם אז נשאר דם, זאת אומרת שבזמן שנותק הקשר עם האלף (א) אלופו של עולם, אז מהאדם נשאר רק דם, מה זה דם, אדם דומם, בלי רוח חיים.

זאת אומרת ענין של זיבת דם, משמעותו שהאישה נמצאת במצב שאין קשר עם אלופו של עולם, יש מצבים של ירידה, שאדם נדבק בכל מיני תאוות גשמיות, הגוף שלו מצייר לו כאילו ישיג אילו תענוגים עצומים ושוכח מקב"ה, וזה נקרא שהאדם נכנס למצב של טומאה, "שבעת ימים תהיה בנידתה", זה כמו נידוי, זה נמשך משבעת הספירות חג"ת נהי"מ שהאדם המתנתק מן הבורא פוגם בהם.

כי הבורא כלפי הנשמות מופיע בשבעה אופנים של גילוי המכונים, חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד, מלכות, שבעה אופנים של גילוי, והאדם המתנתק פוגם בהם, " וְכֹל אֲשֶׁר תִּשְׁכַּב עָלָיו בְּנִדָּתָהּ, יִטְמָא; וְכֹל אֲשֶׁר-תֵּשֵׁב עָלָיו, יִטְמָא". שכיבה וישיבה הם מצבים רוחניים, שכיבה היא מצב נמוך ביותר שבו הראש והרגליים הם בקומה שווה, ישיבה היא מצב של חצי חצי, אבל התורה רוצה לומר שבכל המצבים, אז האישה היא טמאה, מי זה האישה, הגוף, הנשמה היא האיש והגוף הוא האישה.

"וְכָל-הַנֹּגֵעַ, בְּמִשְׁכָּבָהּ--יְכַבֵּס בְּגָדָיו וְרָחַץ בַּמַּיִם, וְטָמֵא עַד-הָעָרֶב.  וְכָל-הַנֹּגֵעַ--בְּכָל-כְּלִי, אֲשֶׁר-תֵּשֵׁב עָלָיו:  יְכַבֵּס בְּגָדָיו וְרָחַץ בַּמַּיִם, וְטָמֵא עַד-הָעָרֶב", זאת אומרת התורה רוצה לומר שכל מי, בגשמיות הכוונה כל מי שנוגע אז נעשה טמא, אך במבחינה רוחנית הכוונה שכל מחשבה, כל החלטה או כל רצון של האדם, שיש לו מגע עם המצב הזה המנותק מהבורא אז הוא נהיה טמא, "וְאִם עַל-הַמִּשְׁכָּב הוּא, אוֹ עַל-הַכְּלִי אֲשֶׁר-הִוא יֹשֶׁבֶת-עָלָיו--בְּנָגְעוֹ-בוֹ:  יִטְמָא, עַד-הָעָרֶב", זאת אומרת איש הרי אמרנו זו בחינת האור הנשמה, כל אור שיכנס באדם במצב הזה, הוא יקבל עליו יחסית למצבו של האדם את הטומאה, זאת אומרת, כל מגע של אדם במצב הזה, עם העליון יתברך, עם הבורא, כלפי האדם, ודאי לא כלפי האור העליון לכשלעצמו, כי לא שייך באור העליון טומאה ודאי חס ושלום, מדובר הכל כלפי הרגשת האדם.

אחר כך התורה מתארת "וְאִשָּׁה כִּי-יָזוּב זוֹב דָּמָהּ יָמִים רַבִּים, בְּלֹא עֶת-נִדָּתָהּ", זאת אומרת יש ענין של עת נידתה זמן קבוע של נידה, מה שנקרא מחזור, וסת, ויש מצב שאישה מדממת בלי קשר לעת נידתה. אלא כבר מחוץ למחזור, מחוץ לוסת מצד איזה חולי, בעיה. זה מזכיר מאוד את המחזור שאנחנו רואים בלבנה. בלבנה הרי יש מחזור קבוע, בתחילת החודש היא קטנה מאד, ולא רואים אותה ואחר כך עד אמצע החודש היא הולכת וגודלת, עד שהיא נעשית לבנה במילואה, ואחר כך חוזרת ומתקטנת, יש מחזור קבוע, וכך הוא מחזור עבודת השם של האדם, מתחילים בתכלית הקטנות שאז האדם צריך ללכת באמונה, כשאדם הולך באמונה כראוי ומקבל עול מלכות שמים כראוי, אז האדם זוכה לגדלות השם אחר כך, ועל זה מרמז אמצע החודש, ואח"כ שיש גדלות השם אז כבר הסברנו כמה פעמים, שזה צריך להיות זמני רק בבחינת "אורחא למעברי ביה", כי אחרת התענוג הגדול של גדלות השם יכול להגדיל את הרצון לקבל ולפרק את כל המערכת, לכן הלבנה הולכת ומתמעטת שוב ושוב מתחיל המחזור מחדש.

חודש טוב ברכה והצלחה

המשך שיעור שמע "ואיש כי תצא ממנו שכבת זרע", באור פרשת מצורע ע"פ פנימיות התורה מאת הרב אברהם מרדכי גוטליב שליט"א 

תמונה   mat.teo

עיונים בספר הזה"ק פרשת "תזריע" מאת הרב אברהם מרדכי גוטליב שליט"א

בס"ד

שלום רב לכל בית ישראל,

ל משכבי בלילות בקשתי את שאהבה נפשי

"על משכבי בלילות בקשתי את שאהבה נפשי"

אנו בשיעורנו בספר הזה"ק השבוע פרשת "תזריע-מצורע", אנו מתמקדים בבאור הסולם שחיבר רבי יהודה הלוי אשלג זכר צדיק וקדוש לברכה. למי שיש ספרים מוזמן לפתוח.

פרשת כי תזריע, "וידבר ה' אל משה לאמור: אישה כי תזריע וילדה זכר". רבי אלעזר פתח, "על משכבי בלילות בקשתי את שאהבה נפשי", רבי אלעזר פותח עם פסוק משיר השירים, שואל רבי אלעזר מוזכר כאן "על משכבי", "על משכבי בלילות" במשכבי היה צריך לומר, כלומר בהיותי במשכבי בקשתי את שאהבה נפשי. מדוע הפסוק אומר על משכבי, ומשיב, אלא כנסת ישראל אמרה לפני הקב"ה ובקשה ממנו על הגלות, זה הנקודה, לכן כתוב על משכבי, זה בא לומר על מה אני מבקשת, אני מבקשת על הגלות והגלות נקראת על משכבי.

משום שהיא יושבת בין שאר העמים עם בניה, ושוכבת לעפר, ועל שהיא שוכבת בארץ אחרת הטמאה, אמרה "על משכבי אני מבקש", על הדבר הזה אני מתחננת לקב"ה, על הנושא הזה, שאני שוכבת לעפר. שאני שוכבת בגלות, והגלות מכונה לילות, ועל כן "בקשתי את שאהבה נפשי" שיוציאני ממנה מן הגלות. על מה מדובר כאן, המילים הן מילים פשוטות, אבל השאלה מה מסתתר מאחורי המילים קודם כל צריכים להבין מה זאת גלות, ומי כאן שוכב בעפר.

קודם כל להבין מה זו גלות, אדם משיג משהו טוב, ולא יכול להיות שותף בו. למשל נקח ממאורעות אשר מתרחשים במדינתנו, היה לא מזמן המשא ומתן הקואליציוני, והיו מפלגות אשר נאלצו להשאר באופוזיציה, אז מה שמתבקש, או מה שמובן לנו, שלהיות בקואליציה, להיות שר בממשלה וכו' זה דבר טוב, למה זה דבר טוב, אז אנחנו נלך פה בקו חיובי, לא בקו שלילי חס ושלום, זה דבר טוב כי אני שותף לעשיה, מפני שאני עושה למען עם ישראל, בצורה פעילה יום יומית, לכן זה טוב, ואנשים שהדבר מפעם בליבם לעשות למען עם ישראל ואוהבים את הדינמיקה של העשייה היום יומית, אז הם יודעים שזה טוב, אם כן אלו שנשארו באופוזיציה, לא משנה סיבות, שמענו שהם צועקים גדולות, סיבות כאלו סיבות אחרות לא משנה, אבל היה ברור מהצעקות שלהם שהם מפסידים דבר טוב, הם יודעים שיש דבר טוב, ומכיוון שהם מפסידים אותו אז הם צועקים, זה נקרא גלות. גלות הפירוש הוא, שאני מודע למצב טוב שישנו, אני רוצה אותו, אני חפץ בו, זה קריטי, אבל אני לא יכול.

סיבות לא משנה, אני לא יכול, אז אני צועק, "אוי וי, נשארתי מחוץ לדבר הטוב", וכך בכל ענין וענין כל ענין. גם לגבינו, שמדברים על גלות, הגלות האמיתית זה בכלל שאנחנו לא מרגישים שאנחנו בגלות, זוהי גלות כפולה הסתר בתוך הסתר, זאת אומרת אם יש לאדם אמונה שיש בורא בעולם, אמונה זו לא פרוטוקול שאני כותב לי במחברת, "יש בורא בעולם", ועושה וי (V) על יד זה. אלא אמונה הפרוש הוא שאני חי את זה. אני חולם את זה בלילה, אני חי את זה ואני משתדל לשנות את החיים שלי בהתאם למה שמחייב אותי מלך כל היקום. ממילא אם אדם מאמין שיש כזה דבר, והוא מרגיש שהוא לא שותף בו, הוא לא שותף, הוא לא מחובר עם הבורא, יום רודף יום ואני מסתובב, לא משנה איפה, בבית הכנסת, ברחוב, ואני לא מחובר עם הבורא, אני לא מרגיש אותו, זאת אומרת יש דבר טוב ונפלא פה, אבל לא משתפים אותי, אני בחוץ, זה נקרא גלות.

ואז בן אדם יכול לצעוק צעקות, למה לא משתפים אותי, למה משאירים אותי בחוץ הרי יש פה דבר כל כך גרנדיוזי, להיות בקשר עם מלך מלכי המלכים, אז למה יום רודף יום, ואני מתפלל שלוש פעמים ביום, וכו' משתדל לקיים את מה שמבקשים ממני, אני מקיים, אבל אתם יודעים, זה נקרא מצוות אנשים מלומדה, מה זה מצוות אנשים מלומדה, שאני עושה את זה בתור דבר מכאני, אני לא מתרגש, אתם יודעים בן אדם עומד לפני מלך - מתרגשים, לא מזמן היה כאן נשיא ארה"ב, ראינו איך אנשים מתרגשים, זה לא פשוט, באמת הגמרא אומרת שהאדם צריך לרוץ לקראת מלכי אומות העולם, למה? בכדי לראות איזה כבוד נותנים למלך, האם אנחנו נותנים את הכבוד הזה למלך שלנו, הקב"ה, האם? כשהגיע נשיא ארה"ב החצוצרות רעמו, השטיח האדום, וכולם מחכים, כל האנשים מחכים, כל האנשים החשובים במדינת ישראל, אנשי ממשל, רבנים וכו' כו' כולם מחכים ללחוץ ידיים, ומה עם מלך מלכי המלכים, האם אנחנו מבחינה פנימית  האם אנחנו מתפעלים מתרגשים שאנחנו עומדים בתפילה, האם החצוצרות הפנימיות שלנו רועמות, הנה פותחים לנו את הדלתות אנחנו נכנסים לפגישה, עם מלך העולם.

אז אני מוכרח לומר לכם שלא, זאת אומרת, שאנחנו נמצאים בגלות כפולה, אנחנו לא מרגישים שיש כאן איזה משהו, שעליו כדאי להצטער ולצעוק, "למה לא משתפים אותנו?" אנחנו אדישים, זה גלות. גלות בתוך גלות. וזה נקרא שכנסת ישראל שוכבת, זה כמה ביטויים, שוכבת בגלות, שוכבת לעפר, שוכבת בארץ אחרת הטמאה, כמה וכמה ביטויים תתבוננו כאן, באות א' בזהר הקדוש פרשת "תזריע".

זאת אומרת כנסת ישראל שוכבת בעפר, מה זה אומר, כנסת ישראל היא מדרגה רוחנית, היא מדרגה שתיקן המאציל שהיא מתוקנת באמונה, עם רצון להשפיע עם נתינה, עם חסד, זו היא כנסת ישראל, אבל כמה אנחנו מחשיבים את זה, כמו שמחשיבים עפר, זה נקרא שהיא שוכבת לעפר, עפר זה דבר שכולם דורכים עליו, הוא לא חשוב, כך גם כנסת ישראל שוכבת בעפר, כלומר, הרי כנסת ישראל זהו מצב רוחני שאם נקנה אותו נוכל להתחבר עם המלך, כי המלך הוא בחינת ישראל העליון, יש ישראל למטה זה עם ישראל, וישראל העליון הוא קודשא בריך הוא, הוא אמור לשכון בתוך כנסת ישראל, שכונסת את האורות האלוקיים מישראל העליון, שהוא בעלה, אבל בכדי שזה יקרה, אז אנחנו צריכים לתקן את עצמינו, בהתיקונים הללו שהזהר מדבר עליהם, תיקוני האמונה, להאמין שיש בורא, ובהתאם, להתנהג בהתאם לדבר בהתאם להתרגש בהתאם, לתקן את עצמינו בהתאם מבחינת אהבת אלוקים ואדם, זה לא קורה.

למה זה לא קורה כי זה לא חשוב לנו, אז זה נקרא גלות בתוך גלות, זה לא חשוב, אז ממילא אנחנו לא צועקים, הפסוק אומר, "על משכבי בלילות בקשתי את שאהבה נפשי" אז כאן מדובר שכנסת ישראל כן מבקשת את מלך העולם שאהבה נפשי, היא מבקשת והיא אומרת אני מבקשת "על משכבי" על זה שאני שוכבת, שכיבה זה נקרא מצב נמוך, יש ג' מצבים, עמידה, ישיבה ושכיבה, שכיבה זה מצב נמוך ועל זה כנסת ישראל מבקשת, אבל השאלה היא אם גם אנחנו שותפים לצעקה הזאת, היא יודעת, כנסת ישראל שיש דבר טוב, שנקרא הבורא, ואז היא צועקת, אז אם כן, למה זה לא חשוב לי, למה אני מונחת בעפר, שכל ענייני הקדושה אין להם חשיבות, למה אנחנו נמצאים בארץ אחרת הטמאה, מה פרוש בארץ אחרת הטמאה, הרי אנחנו נמצאים בארץ ישראל?

התשובה היא, פעם רבינו בעל הסולם נסע ללונדון, ישב שם משהו כמו חצי שנה, והוא ערך שם את הבאור שלו, "פנים מאירות ופנים מסבירות" על ספר "עץ חיים" של האר"י הקדוש. התלמידים כאן בירושלים, כתבו מכתבים התגעגעו, הוא החזיר להם, אז יש מכתב אחד שהוא כותב להם, "נדמה לכם שאתם נמצאים בארץ ישראל, ואני נמצא בארץ העמים, אבל האמת היא הפוכה, אני נמצא בארץ ישראל, ואתם נמצאים בארץ העמים" כלומר מבחינה פנימית, ארץ זה רצון, השאלה איזה רצונות יש לנו, אם יש לנו רצונות של עמים אחרים, שאומר הזהר הקדוש, הרצונות המיוחסים לעמים אחרים, אלו הם רצונות של קבלה, או שיש לנו את הרצון הישראלי, שהוא רצון של השפעה, אם יש לנו רצון להשפיע ולהיטיב זה נקרא ישראל, נוטריקון ישר-אל, שאדם רוצה להשפיע לבורא, לגרום לו נחת רוח, הוא לא רוצה לחיות למען עצמו, אלא למען אלוקים ואדם.

התענוג של איש הישראלי שהוא יכול לגרום נחת רוח לשני, זה נקרא ישראל, זה נקרא ארץ ישראל, הרצון הישראלי, אבל אם אנחנו חיים רק למען עצמינו וכל הרצונות שלנו, זה רק איך לספק את עצמינו, ולא מעניין אותנו מהזולת, אז נבחן שאנחנו נמצאים בארצות של עמים אחרים, כלומר בתוך רצוונות של עמים אחרים, וזה הפרוש פה בדברי רבי אלעזר, "שהיא כנסת ישראל שוכבת בארץ אחרת הטמאה", אם כן יש כאן תפילה, "בקשתי את שאהבה נפשי" שהוא יוציא אותי מהגלות.

כל טוב הצלחה וברכה

תמונה  Adrián Afonso

הנה קישור לשיעורים נפלאים של הרבי גוטליב לחומשים ויקרא במדבר דברים לפי הקבלה, ע"ג דיסק בפורמט mp3, האזנה נעימה לכל.

על הקשר שבין השואה לספר הזהר ע"פ בעל הסולם, מאת הרב אברהם מרדכי גוטליב שליט"א

בס"ד

שלום רב לכל בית ישראל,

על הקשר שבין השואה לספר הזהר

על הקשר שבין השואה לספר הזהר

דברים שנאמרו בנוגע לשואה וסיבתה תוך כדי שיעור העוסק בפרק ג' בספר שופטים ע"פ פנימיות התורה, החל מן הדקה ה-03:10

היום זה יום המציין את השואה שעבר עם ישראל, שהקב"ה שלח את האשמדאי הנאצי להשמיד להרוג ולאבד ששה מליונים של נפשות ישראל, תמימים וטהורים וצדיקים, וטובים, ילדים, נשים, חורבן עצום. ופה, במדינת ישראל, כמובן מציינים את הדבר, חיים פה הרבה מאוד ניצולי שואה, מציינים את הדבר טקסים ובכנסת, וכל איש יש לו שם, וכל מיני, אבל לא שמעתי מישהו שמדבר למה היתה השואה, למה הקב"ה גלגל את השנים הרצחניות הללו, שזה פשוט אין מה לומר, מה הסיבה?

אם תשאלו אותי מה הסיבה, התשובה היא פשוטה, כי אם אנחנו לא יודעים את הסיבה, אז גם אנחנו לא יודעים מה לתקן היום, אולי היום אנחנו גם כן חוטאים, אם כן הקב"ה יגלגל עלינו שוב שואה, אנחנו יודעים במהלך ההיסטוריה של העם היהודי שהקב"ה גלגל הרבה מאוד פעמים זמנים קשים, בזמן חורבן בתי המקדש, נהרגו גם מליונים כפי שהגמרא אומרת, וכל שנות הגלות שהיינו בין הגויים, היו פוגרומים וגזרות, ושרפו והשמידו יהודים כמו שמשמידים ג'וקים, מה הסיבה, אומר רבינו בעל הסולם, בגלל שלא עסקו בפנימיות התורה, זאת אומרת אפילו עוסקי התורה והמצוות, אבל לא עסקו בפנימיות התורה.

ולכן הנאצים לא הצליחו כל כך להשמיד אצל עדות המזרח, בגלל שעדות המזרח כן עסקו בלימוד הזהר, גם אם לא עסקו בזה ברמה גבוהה, אבל בכל אופן היו דבוקים בספר הזהר הקדוש, והיה להם איזה שהוא מושג של פנימיות התורה, מה שאין כן באירופה שהחינוך היה לא לעסוק בזה, ולכן ארע החורבן הגדול, והסבר הדברים מסביר רבינו בעל הסולם בפשטות, שבכל אדם יש אומות העולם וישראל, ישראל שבאדם הוא בחינת רצון להשפיע, בחינה אמונה בהשם, היכולת לתפקד מתוך אמונה, היכולת לסדר סדר של חיים המושתת על אהבת אלוקים ואדם, זה ישראל. ואומות העולם שבאדם זה הרצון לקבל שדואג אך ורק לעצמו.

אומר רבינו בעל הסולם שהכל עשוי מעגלים מעגלים, (מעגל א') בתוך שומרי תורה ומצוות יש אלו שנותנים לב להשתנות ע"י התורה והמצוות, לשנות את עצמם מבהמות לאנשים, לא לקיים מצוות אנשים מלומדה, אלא להדבק בה', ויש כאלו שעוסקים רק בפשט התורה, ולא אכפת להם לקיים מצוות אנשים מלומדה את כל התורה והמצוות, כל התורה והמצוות אצלם רק בצורה חיצונית בלבד.

ויש את (מעגל ב') כלל ישראל, שגם בהם יש את אלו שעוסקים בתורה ומצוות, ויש את אלו שלא זכו לעסוק בתורה ומצוות, ויש את (מעגל ג') כלל העולם, בכלל העולם עם ישראל נחשב באופן כללי לבחינת הקדושה, הפנימיות, ואומות העולם נבחנות לחיצוניות. וגם בתוך אומות העולם בעצמם (מעגל ד') יש להבחין בין חסידי אומות העולם, שהם בחינת פנימיות שבהם, אלו שיותר קרובים לבורא, ובעלי החורבן שבהם, שהם חיצוניות.

אומר רבינו בעל הסולם, שזה שהקב"ה משליט את בעלי החורבן שבאומות העולם שיעשו חורבנות כאלו, מי הגורם לזה, אז כל אחד צריך להאשים את עצמו, אני לא בא לנתח מה שהיה אז, להאשים פלוני או אלמוני, וודאי שלא, אבל אותי רק מעניינת השאלה ששאלתי, מה אנחנו עושים היום בכדי שלא תהיה שוב שואה, אז אלו שלא שקשורים לתורה ומצוות שמעתי שמתרברבים בגאוה גדולה שמדינת ישראל וצבא הגנה לישראל כוחם רב, כוחם גדול, אנחנו יותר חזקים מאי פעם, אנחנו נדאג שלא תהיה שוב שואה, אנחנו נגן וכו' וכו'.

אלו הם דברים ילדותיים, מדוע, כי אם עם ישראל לא הולך בדרך הנכונה, אז לא יעזור לנו כל הצבא וכל מה שאנחנו מקבלים מהאמריקאים, לא יעזור שום דבר, זה רק דמיון. ועינינו הרואות שהיו זמנים קשים בשנים האחרונות, בזמני האינתיפאדה היו כאן פיגועים כל יום, כל יום נרצחו אנשים, ומה יכלה מדינת ישראל, או בזמן שהם יורים טילים, מה אנחנו יכולים לעשות, אז יבואו אנשים ויאמרו אנחנו יכולים להפציץ וכו' וכו', גם המומחים הצבאיים אומרים לנו שאין שום אפשרות לעצור הפצצות של טילים משום מקום, לא מחוץ גבולות המדינה ולא מתוך גבולות המדינה מעזה למשל וכו'.

אנחנו לא יכולים לסגור את כל המרחב האווירי שלנו, וזה ידוע שהם מתחמשים, בזמן שכל יום נפלו פה טילים והם השתוללו, אמנם היו ניסים ברוך השם, השם יתברך מרחם עלינו, אבל בישובי הנגב, אשדוד אשקלון, העסק בער. והם מתחמשים ומתחמשים מבפנים ומבחוץ, אנו יודעים מה שקורה עם החיזבאללה בלבנון ויודעים על האיראנים, והם מכינים, מכינים.

אז מי שחושב שהוא יכול לבטוח בעצמו, צבא ההגנה לישראל, זו היא ילדותיות לדעתי אם הקב"ה ירצה לא יעזור לנו שום צבא, זה רק רחמי השם יתברך, שלא יחשבו אנשים שזה צבא ההגנה לישראל, זה רק רחמי השם יתברך שאנחנו נמצאים במצב שאנו נמצאים היום, במלחמת יום הכיפורים גם כן היו ניסים גדולים, במלחמת העצמאות וכו'. אז רק זה מעניין אותי, לא מעניין אותי להאשים מישהו, רק היום. ההיום ההוה, מה אנחנו צריכים לעשות היום בכדי שלא תהיה שוב שואה.

אם רבינו בעל הסולם אומר שסיבת השואה היתה שלא עסקו בפנימיות התורה, הרי זה גם המצב היום, וכל אחד ואחד צריך לבדוק אצל עצמו, האם אצל עצמי האם הפנימיות שלי שולטת על החיצונית שבי, האם התכונה של ישראל שבי שולטת על אומות העולם שבי, האם המוטו העקרי בחיים שלי הוא האמונה בהשם ואהבת אלוקים ואדם. או להיפך הרצון לקבל שולט בי, עם כל התאוות והיצרים אני עושה מה שאני רוצה, ולא מתחשב עם הבורא, אני מדבר מה שאני רוצה, אני חושב מה שאני רוצה, זאת הנקודה, אם אומות העולם אצל כל אדם שולטות, פירושו של דבר זה שהחיצוניות שולטת ולא הפנימיות, וזה גורם באופן ישיר שהחיצונית בכל המעגלים שולטת, ולכן בקרב שומרי תורה ומצוות, מי נותן את הטון, דווקא אלו שעוסקים בחיצוניות התורה, ולכן בכלל ישראל, מי נותן את הטון, מי שולט, דווקא אלו שרחוקים מן התורה, ולכן בכלל העולם, מי שולט, מי נותן את הטון, בעלי החורבן שבאומות העולם, לא חסידי אומות העולם.

לציון יום השואה אז שמעתי שמדברים הרבה חוקרים וכו' שהאנטישמיות בעולם עולה בצורה מבהילה, אז מי אשם בזה, אז כמובן אלה שמנתחים ברדיו וכל אמצעי התקשורת, אז הם מדברים רק דברים חיצוניים, אבל אנחנו שאנחנו קרובים לתורת האמת של היהדות, אז אנחנו יודעים מה הסיבה. הסיבה היא כל אחד צריך להאשים את עצמו, מפני שלא עוסקים בפנימיות התורה, וזה לא ענין שסתם לא לעסוק בפנימיות התורה, פנימיות התורה אמורה לשנות את פנימיות ליבו של האדם, זה הנקודה שבכל אחד ואחד ישלוט ישראל ולא אומות העולם זאת הנקודה המרכזית, זה מה שהקדוש ברוך הוא רוצה מאתנו, ואם אנחנו לא פועלים את זה, אז אנחנו במו ידינו פועלים להשליט את אומות העולם עלינו. ואם אנחנו נגדיש את הסאה, אז לא יעזור לנו שום צבא. זה ברור.

נאחל לכל בית ישראל ימים שמחים

"קִרְבוּ שְׂאוּ אֶת-אֲחֵיכֶם מֵאֵת פְּנֵי-הַקֹּדֶשׁ", ביאור חטאם של בני אהרון בדרך בעל הסולם

בס"ד

שלום רב לכל בית ישראל,

 "קִרְבוּ שְׂאוּ אֶת-אֲחֵיכֶם מֵאֵת פְּנֵי-הַקֹּדֶשׁ, אֶל-מִחוּץ, לַמַּחֲנֶה".

"קִרְבוּ שְׂאוּ אֶת-אֲחֵיכֶם מֵאֵת פְּנֵי-הַקֹּדֶשׁ, אֶל-מִחוּץ, לַמַּחֲנֶה".

פרשת השבוע פרשת שמיני, מדובר בה על מות בני אהרון, לאחר מיתתם כתוב "וַיִּקְרָא מֹשֶׁה, אֶל-מִישָׁאֵל וְאֶל אֶלְצָפָן, בְּנֵי עֻזִּיאֵל, דֹּד אַהֲרֹן; וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם, קִרְבוּ שְׂאוּ אֶת-אֲחֵיכֶם מֵאֵת פְּנֵי-הַקֹּדֶשׁ, אֶל-מִחוּץ, לַמַּחֲנֶה". כאן למעשה התורה מציינת את סיבת החטא שלהם, "שאו את אחיכם מאת פני הקודש", ענין של פנים מרמז על גילוי הבורא יתברך, כמו שכתוב "חכמת אדם תאיר פניו", הארת הפנים משמעותה זיהוי מוחלט של האדם, כאשר אנו רואים אדם, את פניו אנו מזהים אותו באופן וודאי, כאשר רואים אותו מאחוריו זה ספק, נמצא שאחוריים מראים על הסתרה ופנים על גילוי.

ונמצא שכל החטא של נדב ואביהוא היה שרצו להרגיש את פני הקב"ה, זאת אומרת גילוי גמור של הקב"ה, ולמה זה חטא, אדם רוצה ומשתוקק לבורא, אדם מעריך את מלך מלכי המלכים, ואוהב את מלך מלכי המלכים ומשתוקק לגילויו, אז זה נקרא חטא, הלוואי שכל העולם היו משתוקקים להבורא במקום להשתוקק לחומוס עם פלאפל ופיצה. באמת לגבינו זה לא נקרא חטא, לגבי אנשים נמוכים שהתענוגים שלהם בחיים זה תענוגי בשרים תענוגים בהמיים אז בוודאי שהשתוקקות לחוות להרגיש להתקרב להשם זה מצווה ולא חטא, לכן רבינו בעל הסולם כתוב שאמר למשמשו, רבי משה ברוך למבברגר אמר לו, "תדע לך, כל הצמצומים והמסכים שאנו לומדים בחכמת הקבלה, זה אתה צריך לעשות על התאוות הגשמיות, ולגבי ענין של רוחניות שם להיפך, אתה צריך לפתח את הרצון לקבל דווקא". כי באופן טבעי הרי האדם, לא משתוקק בכלל לרוחניות, כי עין רואה ולב חומד, והעין של האדם בכלל לא רואה רוחניות, היא רואה רק את התאוות הגשמיות.

 לכן דווקא ברוחניות צריך לפתח את הרצון לקבל, לאחר שאדם עולה מכתה א' לכתה ב', זאת אומרת שהוא מאס בכל התאוות הגשמיות והן משולות בעיניו לעפר, ועיקר התענוג שלו בחיים זה הבורא יתברך, ועל התענוגים הגשמיים עשה צמצומים ומסכים, הוא לא נותן לרצון לקבל הגשמי את מה שהוא רוצה, אז האדם עולה לכתה ב' ואז מלמדים אותו, שגם בענין הרצון לקבל הרוחני צריך לעשות צמצומים ומסכים, בכדי שלא יקבל את האור הגדול הזה לתועלת עצמו, וכאן נדב ואביהוא, שניהם היו צדיקים גמורים, אנשים כל תאוותם והשתוקקותם להשם, וגם את אור השם הזה שהמשיכו פני השם, וודאי לא המשיכו סתם לתועלת עצמם, אלא רצו להשפיע נחת רוח ליוצרם, שהיות שהבורא רוצה להיטיב לנבראיו, רצו להשפיע לו נחת רוח ולהמשיך את האור הגדול הזה ולקבל אותו.

אבל זה היה אסון, לפי חוקי הקדושה, נקבע שאדם צריך ללכת בעיקר באמונה ולהיות ניזון מהארה קטנה בלבד של אור פני השם, והם המשיכו את אור פני השם בתכלית הגדלות, וכאן התורה מציינת שזה החטא, "שאו את אחיהם מאת פני הקודש", כלומר מהמצב הזה שהמשיכו את הפנים העליונות פני הקודש, מאת זה צריך להוציא אותם החוצה, "קרבו, אתם צריכים הוא אומר אל מישאל ואלצפן אתם צריכים להתקרב למצב הרוחני שלהם, ולהוציא אותם החוצה".

כמו במשל, לפעמים אדם רוצה להחזיר אנשים חופשיים בתשובה, אז הוא צריך להתקרב אליהם, אחרת לא יהיה לו מכנה משותף עימם, הוא צריך ליצור איזה מכנה משתוף עם החיים שלהם, ואז הוא יכול לשלוף אותם החוצה. מישאל ואלצפן בעצמם מרמזים על כלים דהשפעה על רצון להשפיע, מישאל מלשון שאלה, כמו"שואלים על הגשמים", שהוא בחינת אמונה, גם המושג מי מורה על נ' שערי בינה, (מ' = 40, י' = 10 מי = 50 = נ' שערי בינה) הבינה תכונתה השפעה, ואלצפן מראה שמבחינתו האור צפון, הוא מוכן לעבוד רק באמונה.

כיוון שמישאל ואלצפן מבחינת נשמותיהם היו בחינה של כלים דהשפעה, היו דווקא הם צריכים לתקן את החטא הזה של נדב ואביהוא לכן כתוב, "קרבו שאו את אחיכם, מאת פני הקודש, אל מחוץ למחנה". מחנה הוא מלשון חן, רבינו בעל הסולם היה מסביר שחן הוא ענין של אמונה, כמו שאדם אומר על דבר פלוני, "יש לזה חן בעיני", מתי אומרים יש לזה חן, מתי שאני לא יודע להסביר באופן הגיוני בדיוק למה זה נראה לי, אבח אני אומר, "יש לזה חן", זאת אומרת שזה ענין של למעלה מהדעת, שמורה על אמונה, כיוון שכלל ישראל הלכו באמונה, ונדב ואביהוא פגעו באמונה, לכן צריך להוציא אותם מחוץ למחנה, "וַיִּקְרְבוּ, וַיִּשָּׂאֻם בְּכֻתֳּנֹתָם, אֶל-מִחוּץ, לַמַּחֲנֶה--כַּאֲשֶׁר, דִּבֶּר מֹשֶׁה".

מה זה כותנת, כותנת זה בגד חיצוני, זאת אומרת מכל האור הגדול שהמשיכו נשארה רק הארה קטנה ודקה, זה נקרא כותנת. "וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל-אַהֲרֹן וּלְאֶלְעָזָר וּלְאִיתָמָר בָּנָיו, שלא לנהוג מנהגי אבלות, רָאשֵׁיכֶם אַל-תִּפְרָעוּ וּבִגְדֵיכֶם לֹא-תִפְרֹמוּ, וְלֹא תָמֻתוּ, וְעַל כָּל-הָעֵדָה, יִקְצֹף; וַאֲחֵיכֶם, כָּל-בֵּית יִשְׂרָאֵל--יִבְכּוּ אֶת-הַשְּׂרֵפָה, אֲשֶׁר שָׂרַף יְהוָה". זאת אומרת לא לגדל שיער, גידול שיער זה מנהג אבלות, בגדיכם לא תפרומו, אסור לפרום את הבגדים, גם זה היה מנהג אבלות, ולא תמותו, כי אם אתם תנהגו מנהגי אבלות, אז אתם תמותו, ועל כל העדה יקצוף, אם אתם תמותו, אז יהיה מידת הדין מתוחה על כל העדה, אז אתם אסור לכם לנהוג אבלות, מדוע, מפני שהם הכהנים עסקו בחנוכת המשכן ומימלא זה זמן שמחתו של הקב"ה, אז לכן אסור להם לעסוק באבלות, כך זה לפי הפשט.

"וַאֲחֵיכֶם, כָּל-בֵּית יִשְׂרָאֵל--יִבְכּוּ אֶת-הַשְּׂרֵפָה, אֲשֶׁר שָׂרַף יְהוָה", זאת אומרת כלל ישראל יבכוף אבל לכם אסור להיות באבלות, אומר רש"י, "אחיכם כל בית ישראל יבכו מכאן שצרתם של תלמידי חכמים מוטלת על הכל להתאבל בה", מדוע, אז זה פשוט, היות ותלמיד חכם הוא המרכז של ישראל, ושכלל ישראל צריך להיות מונהג ע"י התורה והמצוות, ממילא צרה של תלמיד חכם נוגעת לכולם, אפשר ללמוד זאת גם באופן פרטי שבכל אדם יש תלמיד חכם, הנפש דקדושה שלו שמקושר להשם, ויש בו כלל האברים הרצונות והמחשבות, והתלמיד חכם דהיינו הנפש דקדושה, הוא זה שצריך להנהיג, וממילא יש לתלמיד חכם איזה צרה, אם יש לנפש דקדושה איזו צרה איזו בעיה איזה לחץ, אז זה נוגע לכל כלל ישראל הצרה הזאת, זאת אומרת זה נוגע לכל האיברים לכל הרצונות, כל המחשבות, כולם צריכים להתאבל ולהרגיש את הבעיה שיש לנפש דקדושה שבאדם.

המשך שיעור שמע "קִרְבוּ שְׂאוּ אֶת-אֲחֵיכֶם מֵאֵת פְּנֵי-הַקֹּדֶשׁ", לפרשת "שמיני" ביאור חטאם של בני אהרון בדרך בעל הסולם מאת הרב אברהם מרדכי גוטליב שליט"א 

כל טוב הצלחה וברכה

...

תמונה  Thomas Weidenhaupt

עיונים בספר יהושע ע"פ כתבי האר"י, הזה"ק והחסידות מאת הרב אברהם מרדכי גוטליב שליט"א

בס"ד

שלום רב לכל בית ישראל,

 וְהַיַּרְדֵּן, מָלֵא עַל-כָּל-גְּדוֹתָיו, כֹּל, יְמֵי קָצִיר

"וְהַיַּרְדֵּן, מָלֵא עַל-כָּל-גְּדוֹתָיו, כֹּל, יְמֵי קָצִיר"

יהושע פרק ג' - "וַיַּשְׁכֵּם יְהוֹשֻׁעַ בַּבֹּקֶר וַיִּסְעוּ מֵהַשִּׁטִּים, וַיָּבֹאוּ עַד-הַיַּרְדֵּן--הוּא, וְכָל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל; וַיָּלִנוּ שָׁם, טֶרֶם יַעֲבֹרוּ.  וַיְהִי, מִקְצֵה שְׁלֹשֶׁת יָמִים; וַיַּעַבְרוּ הַשֹּׁטְרִים, בְּקֶרֶב הַמַּחֲנֶה.  וַיְצַוּוּ, אֶת-הָעָם לֵאמֹר, כִּרְאֹתְכֶם אֵת אֲרוֹן בְּרִית-יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם, וְהַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם נֹשְׂאִים אֹתוֹ--וְאַתֶּם, תִּסְעוּ מִמְּקוֹמְכֶם, וַהֲלַכְתֶּם, אַחֲרָיו.  אַךְ רָחוֹק יִהְיֶה, בֵּינֵיכֶם וּבֵנָיו, כְּאַלְפַּיִם אַמָּה, בַּמִּדָּה:  אַל-תִּקְרְבוּ אֵלָיו, לְמַעַן אֲשֶׁר-תֵּדְעוּ אֶת-הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר תֵּלְכוּ-בָהּ--כִּי לֹא עֲבַרְתֶּם בַּדֶּרֶךְ, מִתְּמוֹל שִׁלְשׁוֹם".

אומר כאן רש"י נשתנה המסע הזה משאר מסעות שכל זמן שמשה היה קיים היה עמוד הענן נוסע תחילה ומראה להם הדרך, והארון נוסע אחר שני דגלים, עכשיו הארון נוסע תחילה, אך רחוק יהיה כבודו של מקום, אלפיים אמה אומר רש"י, למה צריך אלפיים אמה, כדי שתהיו יכולים לילך ולהתפלל לפניו בשבת, לפי שידע שעתידים להיות שרים לפני יריחו בשבת.

"וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֶל-הָעָם, הִתְקַדָּשׁוּ:  כִּי מָחָר, יַעֲשֶׂה יְהוָה בְּקִרְבְּכֶם--נִפְלָאוֹת.  וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ, אֶל-הַכֹּהֲנִים לֵאמֹר, שְׂאוּ אֶת-אֲרוֹן הַבְּרִית, וְעִבְרוּ לִפְנֵי הָעָם; וַיִּשְׂאוּ אֶת-אֲרוֹן הַבְּרִית, וַיֵּלְכוּ לִפְנֵי הָעָם.  וַיֹּאמֶר יְהוָה, אֶל-יְהוֹשֻׁעַ, הַיּוֹם הַזֶּה אָחֵל גַּדֶּלְךָ, בְּעֵינֵי כָּל-יִשְׂרָאֵל:  אֲשֶׁר, יֵדְעוּן, כִּי כַּאֲשֶׁר הָיִיתִי עִם-מֹשֶׁה, אֶהְיֶה עִמָּךְ.  וְאַתָּה, תְּצַוֶּה אֶת-הַכֹּהֲנִים, נֹשְׂאֵי אֲרוֹן-הַבְּרִית, לֵאמֹר:  כְּבֹאֲכֶם, עַד-קְצֵה מֵי הַיַּרְדֵּן, בַּיַּרְדֵּן, תַּעֲמֹדוּ".

הכהנים צריכים לעמוד, בקצה מי הירדן, בשביל מה, נראה לפי ההמשך  וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ, אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל:  גֹּשׁוּ הֵנָּה--וְשִׁמְעוּ, אֶת-דִּבְרֵי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם. וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ--בְּזֹאת תֵּדְעוּן, כִּי אֵל חַי בְּקִרְבְּכֶם; וְהוֹרֵשׁ יוֹרִישׁ מִפְּנֵיכֶם אֶת-הַכְּנַעֲנִי וְאֶת-הַחִתִּי וְאֶת-הַחִוִּי, וְאֶת-הַפְּרִזִּי וְאֶת-הַגִּרְגָּשִׁי, וְהָאֱמֹרִי, וְהַיְבוּסִי. שבעת העמים שהתנחלו בארץ ישראל, הִנֵּה אֲרוֹן הַבְּרִית, אֲדוֹן כָּל-הָאָרֶץ, עֹבֵר לִפְנֵיכֶם, בַּיַּרְדֵּן. רש"י מסביר מה זה ארון הברית אדון כל הארץ, הברית של הקב"ה, שהקב"ה הוא אדון כל הארץ.

וְעַתָּה, קְחוּ לָכֶם שְׁנֵי עָשָׂר אִישׁ, מִשִּׁבְטֵי, יִשְׂרָאֵל--אִישׁ-אֶחָד אִישׁ-אֶחָד, לַשָּׁבֶט.  וְהָיָה כְּנוֹחַ כַּפּוֹת רַגְלֵי הַכֹּהֲנִים נֹשְׂאֵי אֲרוֹן יְהוָה אֲדוֹן כָּל-הָאָרֶץ, בְּמֵי הַיַּרְדֵּן, מֵי הַיַּרְדֵּן יִכָּרֵתוּן, הַמַּיִם הַיֹּרְדִים מִלְמָעְלָה; וְיַעַמְדוּ, נֵד אֶחָד. הרי למה נקרא שמו ירדן כי הוא יורד מהצפון לדרום, מקורות הירדן הם צפונית לכנרת אבל הירדן עובר דרך הכנרת, כך אומר האר"י הקדוש, ונשפך לים המלח.

וַיְהִי, בִּנְסֹעַ הָעָם מֵאָהֳלֵיהֶם, לַעֲבֹר, אֶת-הַיַּרְדֵּן; וְהַכֹּהֲנִים, נֹשְׂאֵי הָאָרוֹן הַבְּרִית--לִפְנֵי הָעָם.  וּכְבוֹא נֹשְׂאֵי הָאָרוֹן, עַד-הַיַּרְדֵּן, וְרַגְלֵי הַכֹּהֲנִים נֹשְׂאֵי הָאָרוֹן, נִטְבְּלוּ בִּקְצֵה הַמָּיִם; וְהַיַּרְדֵּן, מָלֵא עַל-כָּל-גְּדוֹתָיו, כֹּל, יְמֵי קָצִיר. בימי ניסן אומר רש"י, היה זה.

 וַיַּעַמְדוּ הַמַּיִם הַיֹּרְדִים מִלְמַעְלָה קָמוּ נֵד-אֶחָד, הַרְחֵק מְאֹד באדם (מֵאָדָם) הָעִיר אֲשֶׁר מִצַּד צָרְתָן, וְהַיֹּרְדִים עַל יָם הָעֲרָבָה יָם-הַמֶּלַח, תַּמּוּ נִכְרָתוּ; זאת אומרת ירדו ואלה שיורדים מלמעלה נעצרו,  וְהָעָם עָבְרוּ, נֶגֶד יְרִיחוֹ.  וַיַּעַמְדוּ הַכֹּהֲנִים נֹשְׂאֵי הָאָרוֹן בְּרִית-יְהוָה בֶּחָרָבָה, בְּתוֹךְ הַיַּרְדֵּן--הָכֵן; וְכָל-יִשְׂרָאֵל, עֹבְרִים בֶּחָרָבָה, עַד אֲשֶׁר-תַּמּוּ כָּל-הַגּוֹי, לַעֲבֹר אֶת-הַיַּרְדֵּן.

כן זה הסיפור שמסופר כאן בפרק ג', יש כאן שני אלמנטים ראשיים, ההליכה אחר ארון הברית, הכוהנים נושאים את ארון הברית. ארון הברית מרמז על ייחוד קודשא בריך הוא ושכינתה, כי ארון הוא בחינת מלכות שמים, השכינה הקדושה המרמזת על כלל ישראל, כלל המקבלים והברית זה בחינת היסוד, הספירה האחרונה בבחינת זעיר אנפין, בחינת קודשא בריך הוא, המכונה הויה, אשר משפיעה את האור העליון לכלל נשמות ישראל, למלכות.

זה נקרא ארון הברית, ממילא מובן שהוא קורא לארון הברית, אדון כל הארץ, מפני שכאן במדרגה הזאת באמת מתגלה אדון כל הארץ, מתגלה כאן שלימות, הזוהר הקדוש אומר המילה אדון מורה על זכר, זכר מורה על שלימות.

הדבר המרכזי הוא כאן, כאשר הכוהנים טובלים את רגליהם בירדן, מי הירדן יכרתון, זאת אומרת המים היורדים מלמעלה, מהצפון עומדים, והמים שיורדים ממשיכים לרדת, כך שנשאר מקום הירדן מול יריחו יבש, בכדי שעם ישראל יוכלו לעבור. אם כו על מה מרמז הענין הזה, הענין הזה מרמז על חלוקת המדרגה לשניים, מי הירדן מרמזים על מימי האור העליון, אשר יורדים מצפון לדרום, צפון זה בדרך כלל מוחין דגדלות, דרום נקרא כי חפץ חסד הוא, בכל אופן מי הירדן מרמזים על מדרגה שלמה שזורמת. כריתת מי הירדן מרמזת על הפסקת המדרגה, זה דומה לקריעת ים סוף. מהו המושג של קריעת ים סוף, כאשר מדברים על אנשים בתוך היכל המלך, כל המשכת מדרגה נבחנת לזרימת מים, "ומשמיא פלגי לא יהבין", לא נותנים מן השמים חצי דבר, אלא נותנים דבר שלם. כמובן בהתגלות האלוקות, יש שלמות תענוג עצום, והאדם לא יוכל לקבל את האור הגדול הזה על מנת להשפיע נחת רוח ליוצרו, מפני שליטת הרצון לקבל, ולכן צריכה להיות חלוקת המדרגה לשניים, כל מדרגה ומדרגה ברוחניות צריכה להתחלק לשניים, כאשר חלק מקבלים וחלק לא מקבלים.

האר"י הקדוש אומר שהכנרת מרמזת על מידת הרחמים, וים המלח על מידת הדין, והמים שזורמים מהכנרת אל ים המלח מרמזים של שיתוף מידת הרחמים בדין, השיתוף כשלעצמו הוא דבר חיובי, אבל יש כאן סמל במעמד הזה, של כריתת מי הירדן, מה שזורם למטה לים המלח שיזרום, ומה שבא למעלה מהכנרת עומד, זה מרמז מה שבא מהכנרת הוא בחינת מידת הרחמים, והוא השולט. והמים שירדו לים המלח ירדו, "והיורדים אל ים המלח, ים הערבה, תמו נכרתו", זאת אומרת הם אינם, רוצה לומר שצריכה להיות כל חלוקת מדרגה לשניים.

אם רוצים לכבוש את ארץ ישראל מידי הגויים, וארץ ישראל מרמזת על נפש האדם, ויש מלחמה על ארץ ישראל, כמו אז כן היום, מי ישלוט בנפש האדם, מי ישלוט בארץ ישראל הפנימית שבכל אחד, ומי ישלוט בארץ ישראל החיצונית, ואם רוצים לשלוט בארץ ישראל, צריכה להיות חלוקת המדרגה לשניים, זה מרמז על כך שהרצון לקבל איננו שולט, אומות העולם לא שולטות, אלא דווקא בחינת ישראל, בחינת הרצון להשפיע בחינת היצר הטוב, היא השולטת, לכן, המים שבאים מהכנרת הם עומדים בחינת מידת הרחמים, המים שיורדים לים המלח שירדו, והם אינם כאן, רק המים של הכנרת נוכחים, ובני ישראל עוברים כמו בקריעת ים סוף, בחרבה בתוך הירדן, לרמז על מה שדברנו.

אנו נסיים בזאת ונאחל לכל בית ישראל הצלחה וברכה

הנה קישור לדיסק בפורמט mp3 ובו שיעורים נפלאים מפי הרבי גוטליב שליט"א על ספר יהושע לפי פנימיות התורה ובדרך בעל הסולם

...

תמונה  stoyan5843

עיונים בספר הזה"ק פרשת "שמיני" מאת הרב אברהם מרדכי גוטליב שליט"א

בס"ד

שלום וברכה לכל בית ישראל,

ויהי ביום השמיני

ויהי ביום השמיני

אנו בשיעורנו בספר הזה"ק בפרשת "שמיני", אנו מתמקדים בבאור הסולם שחיבר רבי יהודה הלוי אשלג זכר צדיק וקדוש לברכה, למי שיש ספרים מוזמן לפתוח.

 קובץ השמע של השיעור 

אות א) "ויהי ביום השמיני", רבי יצחק פתח "ברן יחד כוכבי בוקר ויריעו כל בני אלקים", כאשר כוכבי הבוקר מזמרים ומרננים ביחד, אז מריעים כל בני האלקים. אשריהם ישראל שהקב"ה נתן להם התורה הקדושה, שהיא שמחת הכל, שמחת הקב"ה ומקום טיול שלו. שכתוב ואהיה שעשועים יום יום. התורה היא שעשועיו של הקב"ה, וכל התורה היא שם אחד קדוש של הקב"ה. ובהתורה נברא העולם. שכתוב, ואהיה אצלו אמון, אל תקרא אמון אלא אומן, שהיתה כלי אומנות שלו לבריאת העולם.

דברים גדולים שאומר כאן רבי יצחק על התורה, 'אשריהם ישראל שהקב"ה נתן להם התורה הקדושה שהיא שמחת הכל, יש הרבה אנשים שלא מבינים, התורה היא שמחה? הלא התורה מגבילה אותי בכל דבר, אני לא יכול לעשות מה שאני רוצה, איזו מן שמחה זאת? אנשים מבינים אם אני יכול לעשות מה שאני רוצה, זו היא שמחה, אבל ההיפך הוא הנכון, כאשר אדם עושה מה שמתחשק לו, כפי שנהוג לומר היום, "בא לי", בא לי לעשות את זה בא לי להנות מזה, אז התוצאות הן הרבה פעמים אסון, יש אסונות קטנים ויש אסונות גדולים. חס ושלום שלא נדע מדברים כאלה לא קטנים ולא גדולים, אבל המציאות היא מציאות ואי אפשר להתכחש לה.

אנו שומעים חדשות מידי יום ביומו ואנו שומעים דברים נוראיים על הרבה אלימות שיש בחברה הישראלית, ואני חושב שכל אחד מבין, שהאלימות באה מזה, שמה שקובע אצלינו בחיים זה שאני רוצה להנות, מתחשק לי, מה מתחשק חי, יש לי חשק להנות ואני לא רוצה ששום דבר יעמוד מול החשק שלי להנות. אז זה נקרא שמחה, תגידו, זה שאדם יכול לעשות מה שהוא רוצה, זה שמחה? זה לא נכון, זוהי שמחה של ילדים קטנים, זה שמחה של בהמות וחיות, כי אצל בהמות וחיות זהו המדד היחיד מה שמתחשק לי, את זה אני צריך לממש ולהנות, ובעצם מי שמכונה בשם אדם הוא צריך להיות שונה מבהמה וחיה. אם כן, השמחה שיש, היא שאני יכול לספק לעצמי את מה שמתחשק לי?

השמחה הגדולה של אדם אם הוא יכול להגביל את עצמו אם הוא יכול להיות באמת ראוי לתואר אנושי, אדם, זה רק אם אני יכול להגביל את עצמי, לא לעשות מה שאני רוצה, לעשות מה שהעליון יתברך הוא רוצה, אמרתי גם מה ההבדל בין ילדים למבוגרים? ילד, תינוק, לא מסוגל לקלוט שיש מישהו חוץ ממנו, הוא מרגיש רק את הצרכים שלו, בזה זה מתחיל ובזה נגמר, ולא אכפת לו שום דבר, לכן מה שמראה שילד מתפתח, והופך להיות מבוגר, זה זה שהוא מכיר שיש עוד אנשים, שיש מישהו מעליו שהוא צריך להתחשב בו, שצריך שתהיה לו יראת כבוד כלפי מישהו מעליו, זה סימן שהילד מתבגר, אבל אם הוא לא מסוגל לקלוט את זה, זה סימן שהוא עוד ילד, אז ילד צריך לגשת אליו כמו שנגשים לילד, מבחינה הזאת אני חושב כולנו ילדים, כי אנחנו באופן טבעי רוצים לעשות מה שמתחשק לנו, ולא מתחשבים בזה שיש עליון מעלינו, כמו ילד, תחקו ילד, האדם הכי חשוב בעולם, הוא רוצה לקרוא, ללהג, לשיר, להשתעשע, מבחינה מסויימת אנחנו גם כן כאלה ילדים קטנים, תינוקות מסתובבים בעולם רוצים לשחק, להשתעשע, לשיר, מה אכפת לנו יש בורא אין בורא, שום דבר.

לכן התורה הקדושה היא שמחת הכל, כי השמחה האמיתית של אנשים מפותחים אני חושב, נעורים, זה שנהיה זכאים, כלומר לא עושים מה שמתחשק לנו, החשק זה לא הקריטריון שקובע את התנהגותינו והחלטותינו בשום אופן לא, מה שצריך לקבוע זה רצונו של העליון יתברך, והעליון אומר לנו קודם כל "ואהבת לרעך כמוך", צריך להתחשב בזולתינו עם מקסימום הרספקט, הכבוד, ההתיחסות, האכפתיות, האהבה, זה אדם.

אשריהם ישראל שהקב"ה נתן להם התורה הקדושה, שהיא שמחת הכל, שמחת הקב"ה ומקום טיול שלו. התורה היא שמחת הקב"ה, כי דרך התורה הוא יכול להשפיע לנברא, והוא ברא את הנבראים כולם בכדי להשפיע להם, והיא מקום הטיול שלו, מה פרוש שהתורה הקדושה היא מקום הטיול של הבורא, בגשמיות שאנחנו הולכים לטיול, הולכים בכדי להנות קצת, לצאת מהשגרה, כך גם לגבי הקב"ה, זוהי ההנאה שלו כי דרך התורה הוא משפיע לתחתונים, לכן היא נקראת מקום טיול שלו. פרוש נוסף, אנחנו לא הולכים כל יום לטיול, יש לנו את חיי היום-יום הקבועים שלנו, אנשים הולכים לעבודה יום-יום, כל אחד ואחד עם עיסוקיו, עקרת הבית בבית, טיול זה דבר לא קבוע, לפעמים בזמנים מיוחדים כאשר יש חול המועד, כפי שהיה לנו עכשיו כאשר יש למישהו איזה יום שמחה, חתן וכלה, יום הולדת, אז הולכים לטיול.

הנמשל הוא שההתגלות של הקב"ה לתחתונים, היא לא דבר קבוע, היא דבר זמני, לפי הענין, בחגים, בשבתות בזמנים של התעלות, לכן התורה נקראת מקום טיול של הבורא, כי הבורא לא מופיע בתורתו של האדם באופן קבוע, אלא אנחנו צריכים את עיקר עמלינו בתורה ובמצוות לנהל בדרך של אמונה, אבל לפעמים מופיע הקב"ה כפי שכתוב, "פתאום יבוא האדון אל היכלו", פתאום אנו מרגישים את המציאות האלוקית ומתפעמים ומתרגשים, כאשר מתגלה לנו האמת, שכתוב "ואהיה שעשועים יום יום", התורה היא שעשועיו של הבורא, כי דרכה הוא משפיע לנו.

כל התורה היא שם אחד קדוש של הקב"ה, זאת אומרת כל התורה כולה בעצם, באה לגלות את הבורא, המושג שם מראה על הגדרה, אנחנו נותנים שמות לילדים שלנו, השמות מציינים את ההגדרה, איך אנחנו רוצים להגדיר את הילד, לילד מסויים קוראים נועם, כי אנו רוצים שיהיה לו נעים בחיים, ואנחנו רוצים שהוא יהיה נעים כלפי אחרים, דרכיה דרכי נועם, אז השם שאנו נותנים, הוא מביע, מגדיר, את מה שאנו מאחלים לילד הזה, את מה שאנחנו רוצים לראות מהילד הזה, וככה למעשה כל השמות, שמות מדעיים, כל סוגי השמות כולם, הם בעצם הגדרות, והתורה היא שמותיו של הקב"ה, התורה באה להגדיר את הקב"ה. כמה מילים יש בתורה, הרבה מאוד מילים תחשבו על זה וכל התורה כולה היא שמותיו של הקב"ה, כל מילה ומילה בתורה היא בעצם, היא באה להגדיר את המציאות האלוקית, שהיא מופיעה ומתגלה ומורגשת, אצל התחתונים לפי הכלים של התחתונים.

האור העליון נמצא במצב המנוחה המוחלטת, אין שינויים באור האלוקי, אבל יש שינויים בהחלט במצב התחתונים, לפי השינויים שיש במצבי התחתונים, כך מתפעלים התחתונים בכל פעם, מהאור האלוקי באופן אחר, אם כן כל התורה כולה ההיא שמותיו של הקב"ה, זה בא להגדיר שבכל פעם שהתחתונים מגיעים למצב מוכשר, מגיעים לתיקון, מגיעים למצב אופטימלי שהם זככו את עצמם, אז יכולים להרגיש את הבורא לפי האיכות והכמות, של הזיכוך שזיככו את עצמם, אז מתגלה להם שם אחד של הקב"ה. אז תחשבו על זה שאנחנו קוראים בתורה לפעמים זה נראה קצת משעמם, התורה נותנת לנו כמו מן פרוטוקול של קורבנות ומה עושים עם הקורבנות וזה לפעמים חוזר על עצמו, צריך לזרוק את הדם מסביב, לקחת חלקים מסויימים לרחוץ אותם, להקטיר אותם, אבל אם נצא מנקודת הנחה שכל התורה כולה זה הגדרות של התגלות אלוקות, שמותיו של הקב"ה אז נבין שרק מהבחינה החיצונית זה נראה לנו כך, כל כך משעמם אבל מבחינה פנימית למי שחווה את הדברים האלו זה בכלל בכלל לא משעמם.

בתורה נברא העולם, שכתוב "ואהיה אצלו אמון" אל תקרא אמון אלא אומן שהיתה התורה כלי אומנות שלו לבריאת העולם. מה פרוש שהתורה היתה כלי של הקב"ה לבריאת העולם, הכוונה היא העולם משמעותו נשמות, אנחנו בני אדם, כי הנשמות הן עיקר העולם, הקב"ה יצר את התורה, כי דרך התורה הקב"ה, לשנות את המצב של התחתונים, שנהיה ראויים לגדר אדם כפי שהסברנו.

המשך שיעור שמע עיונים בזה"ק לפרשת "שמיני" מאת הרב אברהם מרדכי גוטליב שליט"א בדרך בעל הסולם זצ"ל

כל טוב הצלחה וברכה

...

תמונה VinothChandar