אודות א.קליין

אתי קליין היא בעלת תואר בוגר בחוגים למדעי המדינה והסטוריה כללית, מלמדת עברית לתלמידים מרחבי העולם וכותבת מאמרים בנושא פנימיות התורה.

פרקי דרבי אליעזר

מערת המכפלה אשר בחברון שנות העשרים המאה העשרים

מערת המכפלה אשר בחברון שנות העשרים המאה העשרים

בס"ד

בכתב יד "פרקי דרבי אליעזר", בסוף פרק כ' מופיע :

'לפיכך מערת המכפלה, שהיא כפולה ושם הוא כפול אדם ועזרתו אברהם ועזרתו יצחק ועזרתו יעקב ועזרתו לפיכך נקראת מערת המכפלה וקרית ארבע ארבע זוגות ועליהם הוא אומר יבוא שלום ינוחו על משכבותם הולך נכחו ;

במהדורות מאוחרות ומודפסות, וכבר בראשונה המצויה בידינו דפוס ונציה 1544 מופיע הנוסח הבא : "אדם וחוה אברהם ושרה, יצחק ורבקה, יעקב ולאה". קריאת הכתוב מעלה שאלה מדוע יש שוני בין שתי הגרסאות, מדוע מדבר כתב היד בכללות הנעלם ומדוע מדברת המהדורה המודפסת בפרטות הגלויה?

מספרת התורה בבראשית,  וַיִּקְרָא הָאָדָם שֵׁמוֹת, לְכָל-הַבְּהֵמָה וּלְעוֹף הַשָּׁמַיִם, וּלְכֹל, חַיַּת הַשָּׂדֶה; וּלְאָדָם, לֹא-מָצָא עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ. תמוה מבנה הפסוק כאן שלכאורה היה צריך לומר ויקרא שמות...ולאדם לא מצא שם כנגדו. מדוע אם כן חותם הפסוק בעזר כנגדו? מה מהות השינוי?

אלא שלאדם יש שם כנגדו, שנאמר, "מַה שְּׁמוֹ וּמַה שֶּׁם בְּנוֹ כִּי תֵדָע" (משלי ל ד), אך אין לו עזר בחינת ז-רע שיעבוד איתו כנגד השם. מהו אותו עזר או זרע? אותו זה+רע הוא הרצון לקבל הנקרא מלכות . "כי מי שלומד כללות כתבי האר"י, יגיע למסקנה שענין המלכות שהוא הכלי לקבלת האור העליון, הוא בבסיסו של הרצון לקבל".(פרי חכם אגרות, אגרת ל"ג עמ' רע"ג, טור ב').

נמצא כתב היד של פרקי דרבי אליעזר מדבר על המלכות באופן כללי. למה הדבר דומה? לאצבעות כף היד, הראשונה למנין מימין היא האגודל הנבחן לספירת כתר, השנייה היא האצבע הנבחנת לספירת חכמה, השלישית היא האמה לספירת בינה, הרביעית היא הקמיצה נבחנת לספירת תפארת, והחמישית היא הזרת הנבחנת לספירת מלכות.

בגן, כאשר מלמדים את הילדים לקרוא בשם אצבעות כף היד מלמדים סימן שיהיה לזכרון לאצבע החמישית הקטנה, והוא נקרא "זרת העוזרת". מכאן למדים אנו קשר, זרת העוזרת היא ספירת מלכות, כפי שאמרו חז"ל, זכה עוזרתו לא זכה כנגדו (יבמות ס"ג א).

אם כך מדוע לא נוקב כתב היד של פרקי דרבי אליעזר בשמות הפרטים (חוה, שרה, רבקה, לאה)? ומסתפק בכנוי הכללי של אדם ועזרתו וכו'? על כך משיב תהילים (קטז) השמים שמים לה' והארץ נתן לבני אדם. רוצה לומר, הפרקי דרבי אליעזר מדבר ממרום האלף השביעי,(פרי חכם אגרת ז', עמוד צב טור א') לכן תמצא בו לשון כללות כגון : אדם ועזרתו, אברהם ועזרתו, יצחק ועזרתו, יעקב ועזרתו, שכולן נבחנות למלכות. כי המלכות, הרצון לקבל היא העזר שכנגדו. היות והארץ נתן לבני אדם, האדם נוקב בשם הרצון, הנקרא חוה, שרה, רבקה ולאה, על דרך הפרט  היינו שאף מקודם שלימות כלל האנושות כולה, בכל דור ודור נוהג דבר זה גם בפרטים יחידי סגולה, כי אלה הם הפרטים הזוכים בכל דור ודור למדרגות מסוימות בענין גילוי אלקותו ית', והם המה הנביאים ואנשי השם, וכמו שאמרו ז"ל (ב"ר פע"ד) אין לך דור שאין בו כאברהם ויעקב. הרי לעיניך, אשר גילוי אלקותו ית' נוהג בכל דור ודור, לפי דחז"ל המוסמכים לדבר זה ונאמנים עלינו. מאמר מהות חכמת הקבלה / רבי יהודה לייב אשלג זצוק"ל 

שבת שלום ומבורך לכל בית ישראל

וַתֹּאמֶר לֵאָה--בְּאָשְׁרִי, כִּי אִשְּׁרוּנִי בָּנוֹת; וַתִּקְרָא אֶת-שְׁמוֹ, אָשֵׁר

 מאשר שמנה לחמו והוא יתן מעדני מלך (בראשית מט כ)

מאשר שמנה לחמו והוא יתן מעדני מלך (בראשית מט כ)

מהו שאמרה לאה, באשרי כ אשרוני בנות וַתִּקְרָא אֶת-שְׁמוֹ, אָשֵׁר. נתבונן מעט בדברים, אשר בן יעקב הוא הבן העשירי של יעקב אבינו והבן השני של זִלְפָּה שִׁפְחָת לאה אימנו. לאה קוראת בשמו אשר ודורשת "בְּאָשְׁרִי, כִּי אִשְּׁרוּנִי בָּנוֹת". מהו אם כן באשרי? ומדוע אשרוני בנות? מה מהות האישור? ולמה דווקא בנות?

אשר הוא הבן העשירי של יעקב, כנגד הספירה העשירית שהיא מלכות. טבעה של המלכות היא לקבל את כל האורות של של תשע הספירות שלפניה, כח"ב, חג"ת, נה"י. מתוקף היותה מקבלת היא בשמחה משום שהיא מקיימת את ייעודה. קבלת הטוב והשפע. לאה אמנו רואה כי נולד בן עשירי ליעקב והופכת את הכמות לאיכות, כלומר במקום לכנות את הנגלה, בעשרי (בעושר שלי) כלומר בעשרת הבנים הקיימים, היא מברכת את הנסתר ואומרת באשרי שהן אותיות 'אשר בי', לומר ראש הבריאה היה בי' ספירות. בחינת מגיד מראשית אחרית.

"בְּאָשְׁרִי, כִּי אִשְּׁרוּנִי בָּנוֹת". אושר הבנות תלוי אם כן בקבלה, ונמצא כי הספירה העשירית, ספירת מלכות היא היכולה לאשר את הקבלה היות והיא כלי קיבול, ומשום כך, היא מאושרת מעצם הקבלה היות והקבלה היא ייעודה.

נמצא למלכות יש תפקיד כפול, מאשרת ומאושרת.

וַיִּקַּח יִתְרוֹ חֹתֵן מֹשֶׁה אֶת-צִפֹּרָה, אֵשֶׁת מֹשֶׁה, אַחַר שִׁלּוּחֶיהָ

בס"ד

שלום וברכה לכל בית ישראל,

"וַיִּקַּח יִתְרוֹ חֹתֵן מֹשֶׁה אֶת-צִפֹּרָה אֵשֶׁת מֹשֶׁה אַחַר שִׁלּוּחֶיהָ"

"וַיִּקַּח יִתְרוֹ חֹתֵן מֹשֶׁה אֶת-צִפֹּרָה אֵשֶׁת מֹשֶׁה אַחַר שִׁלּוּחֶיהָ"

"וַיִּקַּח יִתְרוֹ חֹתֵן מֹשֶׁה אֶת-צִפֹּרָה, אֵשֶׁת מֹשֶׁה, אַחַר שִׁלּוּחֶיהָ. וְאֵת שְׁנֵי בָנֶיהָ, אֲשֶׁר שֵׁם הָאֶחָד גֵּרְשֹׁם, כִּי אָמַר, גֵּר הָיִיתִי בְּאֶרֶץ נָכְרִיָּה. וְשֵׁם הָאֶחָד אֱלִיעֶזֶר, כִּי-אֱלֹהֵי אָבִי בְּעֶזְרִי, וַיַּצִּלֵנִי מֵחֶרֶב פַּרְעֹה". (שמות י"ח ב'-ד').

ובמצוות שילוח הקן כותבת התורה, "כִּי יִקָּרֵא קַן צִפּור לְפָנֶיךָ בַּדֶּרֶךְ בְּכָל עֵץ או עַל הָאָרֶץ אֶפְרחִים או בֵיצִים וְהָאֵם רבֶצֶת עַל הָאֶפְרחִים או עַל הַבֵּיצִים לא תִקַּח הָאֵם עַל הַבָּנִים: שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת הָאֵם וְאֶת הַבָּנִים תִּקַּח לָךְ לְמַעַן יִיטַב לָךְ וְהַאֲרַכְתָּ יָמִים:"–       דברים כ"ב, פסוקים ו-ז

שואל מהו אחר שלוחיה? אחר שלוחיו היה צריך לומר, שהם שילוחי משה, כלומר שליחות משה, שהיא להוציא את בני ישראלממצרים, מהו שכתבה התורה לאחר שילוחיה. אלא, לאחר שנצטוה משה מראש אמנה להוציא את ישראל ממצרים, נאמן היה עליו כֲּתב-השליחות, שיהא מוכן למסור נפשו עליה, שהיא, השליחות, גבוהה מאשתו ובניו,  שכן השליחות הוא הכלל, והם הפרט.

לכן שִלַח משה את אשתו, ציפורה, ובניה, כאדם היוצא למלחמה ומתכונן מראש למצב בו לא יחזור ממנה, ומתיר את אשתו לאיש אחר ממנו תבנה לאחר מותו, הוא שכתבה עליו התורה, "בכל ביתי נאמן הוא", כי נאמנת היתה שליחותו עליו, לכן שלח את אשתו לחופשי, שיוכל למסור נפשו על שליחותו ממש.

וכך מספרת התורה במצוות שילוח הקן, "כִּי יִקָּרֵא קַן צִפּור לְפָנֶיךָ", מהו קן צפור? הבית שבנתה צפורה עם הבנים גרשם ואליעזר. מהו לפניך? לפני שליחותך להוציא את ישראל ממצרים. אומרת התורה לא תקח האם על הבנים, "שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת הָאֵם", את צפורה, "וְאֶת הַבָּנִים (בני ישראל) תִּקַּח לָךְ".

מוסיפה הגמרא במסכת כתובות (ט ע"ב) : "כל היוצא למלחמת בית דוד – גט כריתות כותב לאשתו, דכתיב : ואת אחיך תפקד לשלום ואת ערובתם תקח ; מאי ואת ערובתם תקח? תני רב יוסף : דברים המעורבין בינו לבינה". הוא שרמז הקב"ה למשה שבע פעמים על הפועל ש.ל.ח בכתב אמנתו במעמד הסנה הבוער (שמות פרק ג') שיפרוש מז' בחינות חג"ת נהי"מ, וינהיג את העולם בבחינת בינה, שהיא הספירה השמינית כאשר סופרים ממלכות למעלה, והיא מעל לזמן ומעל הטבע, המרומז במספר שבע, הוא שאמר הקב"ה למשה, "שַׁל-נְעָלֶיךָ, מֵעַל רַגְלֶיךָ--כִּי הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַתָּה עוֹמֵד עָלָיו, אַדְמַת-קֹדֶשׁ הוּא", כי הבינה נקראת אדמת קודש, שהיא בחינת כי חפץ חסד הוא.

 ומפרש רש"י : "גט כריתות כותב לאשתו – שאם ימות במלחמה יהא גט מיום כתיבתו והרי מת אוריה במלחמה. "דכתיב – במלחמת שאול ואת אחיך כו' ודוד למד מישי אביו להנהיג שאף היוצאין למלחמותיו עושין כן. "דברים המעורבים בינו לבינה – אלו קדושין."תקח – תטול מביניהם על ידי גט".

ובעל הטורים בפ' מטות (לב, כא) על הפסוק "ועבר לכם כל חלוץ", מבאר שמקור ההנהגה ממשה רבינו: "שניים במסורה ועבר לכם כל חלוץ, חלוץ הנעל, והיינו דאמרינן שבת נ"ו א' כל היוצא למלחמת בית דוד גט כריתות כותב לאשתו שלא תזקק ליבום ולא תצטרך לחלוץ להיבם, ושמעינן מכאן שגם משה עשה כן וממנו למד דוד, וזהו ועבר לכם כל חלוץ הנעל.

כל טוב הצלחה וברכה,

תמונה  BruceTurner

זהר וירא, מאמר כשחלה רבי אליעזר

בס"ד

שלום וברכה לכל בית ישראל,

נתבונן מעט בזוהר פרשת וירא, מאמר 'כשחלה רבי אליעזר' המספר על הסתלקות רבי אליעזר הגדול, שהיה רבו של רבי עקיבא. גרסה נוספת לסיפור אנו מוצאים במכילתא דרבי ישמעאל. יש האומרים כי מחלתו של רבי אליעזר הגדול נבעה ממחלוקת שהיתה בין תנאים לגבי תנורו של עכנאי, חכמים פסקו טמא ואילו רבי אליעזר פסק טהור. בעקבות פסיקתו נידוהו חכמים ותלמידו החביב רבי עקיבא שחשש שמי שאינו ראוי יודיענו על הנידוי ויגרום עקב כך למותו, הלך וספר לו על כך בעצמו.

וכך מספר הזהר

לב) כשחלה רבי אליעזר הגדול חלה ונטה למות אותו היום היה ערב שבת והושיב לימינו את הורקנוס בנו. והיה מגלה אליו עמוקות ונסתרות, והורקנוס לא היה מקבל ממנו בדעה מלאה, כי חשב שדעתו אינה מיושבת עליו, קבל ממנו מאה שמונים ותשעה סודות עליונים.

לג) כשהגיע להסוד של אבני שיש טהור המתערבים במים עליונים בכה רבי אליעזר והפסיק מלדבר. אמר קום ולך שמה בני. אמר לו למה. אמר לו אני רואה שאמהר לעבור מן העולם, אמר לו לך ואמור לאמך, שיסתלקו התפילין שלי למקום עליון, כלומר, שרמז לה על הסתלקותו, ואחר כך אסתלק מן העולם ואבוא כאן לראות אותם, היינו לבני המשפחה לא יבכו, כי הם עימי קרובים עליונים ולא תחתונים, ודעת אנוש לא משיג בזה.

לד) עוד שהם יושבים, נכנסו חכמי הדור לבקרו וקלל אותם על שלא באו אליו לשמשו, שלמדנו גדולה שמושה של תורה יותר מלימודה. בנתיים בא רבי עקיבא. אמר לו עקיבא עקיבא, למה לא באת לשמשיני. אמר לו, רבי לא היה לי זמן פנוי. כעס ואמר, תמה אני עליך אם תמות מיתת עצמך. וקיללו שמיתתו תהיה קשה מכולם. כלומר, שקלל גם את שאר חכמים שלא באו לשמשו, שלא ימותו מיתת עצמם, ואמר, שמיתת רבי עקיבא תהיה קשה מכולם.

כשחלה רבי אליעזר הגדול ונטה למות, כשם שחלה מיחלת לשבת והיא חלק הימנה, כך כשחלה רבי אליעזר הגדול ונטה למות, כלומר נטה להסתלק מהעולם הזה ולהדבק בעולם הבא שכולו שבתאותו היום היה ערב שבת והושיב לימינו את הורקנוס בנו. אותו היום, כלומר אותה הארה היתה של ערב שבת שהאירה בין השמשות בין השמש המאירה לעולם הזה הנקרא דעת לבין הלבנה המאירה לחיי העולם הבא, והושיב לימינו את הורקנוס בנו, ויש להבין על מה מרמזת הושבת הבן לימין. כפי שלמדנו עבד נבחן לקו ימין ככתוב "לא כן עבדי משה בכל ביתי נאמן הוא" (במדבר י"ב ז') מה שאם כן בן נבחן לקו שמאל מטעם שחושב שמגיע לו הכל מאביו, מה עושה רבי אליעזר? מושיב את בנו לימינו, על דרך נאמן כמשה.

והיה (זכריה י"ד ט') מגלה אליו עמוקות (איוב יב כב) ונסתרות, (דברים כ"ט כ"ח) 

והורקנוס לא היה מקבל ממנו בדעה מלאה, כי חשב שדעתו אינה מיושבת עליו, מטעם שדעתו של של הוקרנוס בנו עוד לא מלאה דעה את השם כמים לים מכסים (ישעיהו י"א ט)
קבל ממנו מאה שמונים ותשעה סודות עליונים. הורקנוס בנו קבל ממנו קפ"ט סודות עליונים בחינת עלמא דאתי כי הסוד הבא הוא הסוד המאה ותשעים גימטריה קץ, והוא קשור לעולם הזה, לכן מפסיק רבי אליעזר הגדול, מלדבר.

לג) כשהגיע להסוד של אבני שיש טהור המתערבים במים עליונים בכה רבי אליעזר והפסיק מלדבר. אמר קום ולך שמה בני. אמר לו למה. אמר לו אני רואה שאמהר לעבור מן העולם, אמר לו לך ואמור לאמך, שיסתלקו התפילין שלי למקום עליון, כלומר, שרמז לה על הסתלקותו, ואחר כך אסתלק מן העולם ואבוא כאן לראות אותם, היינו לבני המשפחה לא יבכו, כי הם עימי קרובים עליונים ולא תחתונים, ודעת אנוש לא משיג בזה.

כשהגיע להסוד של אבני שיש טהור המתערבים במים עליונים בכה רבי אליעזר והפסיק מלדבר. וכך מפרש האר"י הקדוש בספר ליקוטי הש"ס, אמר להו ר"ע כשתכנסו אצל אבני שיש אל תאמרו מים מים. דע כי אלו הם סוד ב' יודין אשר בא' כי כל י' הוא אבן כנודע אל תאמרו מים שלא יעשו פירוד בין מים עליונים של החסד למים התחתונים של הגבורות גשמים כי הוא"ו שבאל"ף מחברם וכמו שנתבאר באורך בפסוק יקוו המים וגו'. אמר קום ולך שמה בני. אמר לו למה. אמר לו אני רואה שאמהר לעבור מן העולם, אמר לו לך ואמור לאמך, לאמא שלום, שיסתלקו התפילין שלי למקום עליון, תפילין יורה על השלמת החסרון בעולם הזה, ד' של תפילין היא על עצם לוז והתפילין הם חיים ומושכים בלוז חיים ע"י הב' רצועות ולכן משום הוא התחייה וזס"ה ויקרא את שם המקום בית אל ואולם לו"ז שם העיר לראשונה, כי התורה היא שמותיו של הקב"ה ופעם נקרא לו"ז המרמזת על אהבת הזולת, ופעם בית אל להורות אני הויה לא שניתי. והוא המקור לפסוק ואהבת לרעך כמוך אני השם. כלומר, שרמז לה על הסתלקותו, ואחר כך אסתלק מן העולם ואבוא כאן לראות אותם, כי הם עימי קרובים עליונים ולא תחתונים, כי הם קרובים עליונים מבחינת נשמתם עימי מטעם שווי הצורה ולא תחתונים מבחינת שינוי הצורה. ודעת אנוש לא משיג בזה. מדוע? מפני שינוי הצורה כי יש ארבע בחינות לנברא והם אדם, איש, גבר, אנוש, הנבחנות לד' אותיות הויה. אנוש נבחן להא תתאה בשם הויה, ולכן נאמר ודעת אנוש לא משיג בזה, כי הא תתאה נבחנת לפרודה ומרוחקת מאותיות יה"ו, על כן גם דעת אנוש שהוא בחינת הא תתאה לא משיג בזה, מטעם הפרוד.

לד) עוד שהם יושבים, נכנסו חכמי הדור לבקרו וקלל אותם על שלא באו אליו לשמשו, שלמדנו גדולה שמושה של תורה יותר מלימודה. בנתיים בא רבי עקיבא. אמר לו עקיבא עקיבא, למה לא באת לשמשיני. אמר לו, רבי לא היה לי זמן פנוי. כעס ואמר, תמה אני עליך אם תמות מיתת עצמך. וקיללו שמיתתו תהיה קשה מכולם. כלומר, שקלל גם את שאר חכמים שלא באן לשמשו, שלא ימותו מיתת עצמם, ואמר, שמיתת רבי עקיבא תהיה קשה מכולם.

עוד שהם יושבים, נכנסו חכמי הדור (ח'כמי הד'ור') לבקרו וקלל אותם על שלא באו אליו לשמשו, שלמדנו גדולה שמושה של תורה יותר מלימודה. (בבלי ברכות עמוד ז' דף ב') וכן נאמר בפרקי אבות (פ"ג מי"ב), "כל שמעשיו מרובין מחכמתו, חכמתו מתקיימת, וכל שחכמתו מרובה ממעשיו, אין חכמתו מתקיימת". ומשום שלא קיימו ח'כמי הד'ור' [חדר] ברכה (שימוש תלמידי חכמים) הרי באופן טבעי הביאו על עצמם קללה, מטעם שברוך מדבק בברוך וארור בארורבנתיים בא רבי עקיבא. כנראה הופיע אחרון, אמר לו עקיבא עקיבא, קורא בשמו פעמיים לחיי העולם הזה ולחיי העולם הבא למה לא באת לשמשיני. כלומר, אם אתה, עקיבא, לא מקיים את התורה, ואתה תלמידי החביב, ואתה מורה הדור, מי יקיים אותה? איזה רב אני אם תלמידו החביב, לא מיישם את תורת רבו? לומר אני אליעזר לא צריך עזרה, אך אתם חכמי הדור צריכים למתק את חכמתכם במעשי חסד, ולגאול את העולם מייסורים, אמר לו, רבי לא היה לי זמן פנוי. לא היה לו חסרון בחסדים, מטעם שהיה מלא בחכמה. כעס ואמר, תמה אני עליך אם תמות מיתת עצמך. מקום מושב הכעס הוא בכבד שהוא לימינו של אדם כמו החכמה והחסד, כאן הכעס הוא הגבול שיצמצם את התפשטות הימין ויעביר את הכוח הפועל לצד שמאל וקיללו שמיתתו תהיה קשה מכולם. כלומר, שקלל גם את שאר חכמים שלא באן לשמשו, שלא ימותו מיתת עצמם, ואמר, שמיתת רבי עקיבא תהיה קשה מכולם.

מהו אָנָה פָּנָה דוֹדֵךְ בעבודה?

אנה פנה דודך, שכל פניות שאתה םונה תהיינה לצד מזרח על דרך ימין, תמונה ערן פינקל

אנה פנה דודך, שכל פניות שאתה םונה תהיינה דרך ימין לצד מזרח, תמונה ערן פינקל

מהו אָנָה פָּנָה דוֹדֵךְ בעבודת ה'?

על כך משיבה מסכת זבחים דף ס"ב, "דתניא רבי יהודה אומר ומעלותיהו פנות קדים כל פינות שאתה פונה לא יהו אלא דרך ימין למזרח".

אנה, ראשי תיבות א'מונה נ'תינה ה'שפעה, כפי ששנה רבי יהודה שתהיינה הפניות שאתה פונה דרך ימין למזרח. מדוע? ולדבקה בו ואיך אפשר להידבק בו הלא אש אוכלה הוא, והשיבו, הדבק במידותיו שנאמר מה הוא רחום אף אתה רחום מה הוא חנון אף אתה חנון, מה הוא מלביש ערומים אף אתה מלביש ערומים, מה הוא מבקר חולים אף אתה מבקר חולים. מה הוא טוב ומיטיב ופונה לימין בכל פניותיו אף אתה פונה לימין בכל פניותך לעבדו באהבה רבה.

שתהיינה כל פניותינו בעבודה דרך ימין למזרח, מה פירוש? היות שאנו נבראים, התכונה הדומינטטית הטבועה בנו היא רצון לקבל לעצמו בלבד, כלומר שמאל. כדי לאזן את תכונת שמאל הנברא השלטת בנו לעומק, משיאים לנו חז"ל עצה טובה, והיא תמיד לנטות לימין, שהיא סגולה לאזן את השמאל החזק הטבוע בנו, באופן שכל נטיה ופניה שאנו נוטים דרך ימין (דרך האמונה המכונה ימין), תסובב אותנו במעגלי חסד לצד מזרח, כי המזרח הוא כינוי לקו אמצעי, משם זורחת הנשמה.

נסו והווכחו

שבת שלום לכל

[youtube http://www.youtube.com/watch?v=0gtxJa7IVBc]

וַיַּעֲבִדוּ מִצְרַיִם אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, בְּפָרֶךְ

בס"ד,

וַיַּעֲבִדוּ מִצְרַיִם אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, בְּפָרֶךְ (שמות א' י"ג) נשאלת השאלה, כיצד יכול מצרים להעביד את בני ישראל ולא עוד אלא שבפרך. והתורה כולה נדרשת באדם אחד, ואם כן כיצד יכול בחינת מצרים שבאדם, להעביד את האיש העברי שבאדם בפרך?

פשוט בתכלית הפשיטות, המצרי שבך הוא זה שיכול לתת לך עביות דבחינה ד', כיצד?  וַיְמָרְרוּ אֶת-חַיֵּיהֶם בַּעֲבֹדָה קָשָׁה, בְּחֹמֶר וּבִלְבֵנִים, וּבְכָל-עֲבֹדָה, בַּשָּׂדֶה--אֵת, כָּל-עֲבֹדָתָם, אֲשֶׁר-עָבְדוּ בָהֶם, בְּפָרֶךְ, מצרים שבך משול לגוף וישראל שבך משול לראש. איך העבידו מצרים את ישראל? התישו את גופם שנאמר צור ילדך תשי (דברים ל"ב י"ח) עד שמלכות דראש הופכת פה רך שאינה מסוגלת להשפיע, כמאמר הרבי ברוך שלום הלוי אשלג זצ"ל – שמה שכתוב שהמלכות דראש נקראת פה, לומדים מהפסוק הזה – "לא יחל דברו ככל היוצא מפיו יעשה" (במדבר ל' ג'), לכן מלכות דראש נקראת פה, היות ומלכות דראש עושה חשבון: היא בודקת מה מותר לה לקבל ומה לא, ומה שהיא רואה שהיא יכולה לקבל בע"מ להשפיע היא מקבלת, ומה שרואה שהיא לא יכולה לקבל בע"מ להשפיע היא לא מקבלת.

וידוע כי התורה היא שמותיו של הקב"ה, ומה אם כן מסתתר מאחרי השמות הללו?

אומרת התורה בספר דברים ט"ו ח' כִּי פָתֹחַ תִּפְתַּח אֶת יָדְךָ לוֹ וְהַעֲבֵט תַּעֲבִיטֶנּוּ דֵּי מַחְסֹרוֹ אֲשֶׁר יֶחְסַר לוֹ:

נמצא בחינת מצרים שבאדם פותחת  את ידה ומשפיעים על ישראל את עבודת הגוף : בכל מקום שיש לאיש הישראלי חסרון:

א. בעבודה קשה (בקושיות, מה יצא לי מזה? לשם מה אני צריך לעבוד לשם שמים?)

ב. בחומר (של המחשבה לקבל לעצמו בלבד).

ג. ובלבנים - בהבנות, כי רוצה לעבוד בתוך הדעת שלו ולהבין כל דבר בכלי קבלה שלו.

ד. ובכל עבודה בשדה, כי השדה נקרא מלכות שמים, וטבע של האהבה העצמית לא רוצה לקבל על עצמו עול מלכות שמים.

נמצא כי בחינת מצרים שבאדם מספקת לבחינת העברי שבאדם, את כל העביות הנדרשת, זאת ועוד, נמצא כי המצרי גופו מקיים את התורה ככתבה וכלשונה ומעביט לישראלי די (די אותיות יד) מחסורו אשר יחסר לו.

נמצא בחינת מצרים שבאדם פועלת בשליחות, ואין להפריד את השליח משולחו, ותפקיד בחינת מצרים שבאדם, הוא למלא את בחינת העברי שבאדם בחומר, עד שיזעק לשמים.

זאת ועוד פרך אותיות פה רך, פה רך אינו יכול לדבר,כי פה רך הוא כמוח של תינוק שהוא רופס ואינו סופר (וזאת ליהודה, אברהם אבולעפיה).אם כן יַרָד ישראל במצרים ממדרגת מדבֵּר למדרגת חי שנאמר, כִּי לֹא כַנָּשִׁים הַמִּצְרִיֹּת הָעִבְרִיֹּת:  כִּי-חָיוֹת הֵנָּה ( שמות א' י"ט).

לכן המוציא את ישראל ממצרים יהיה בראש וראשונה מדבֵּר, אדם שנשמת חיים באפו. הוא יוציא את ישראל ממצרים למדבָּר שם יקבלו את עשרת הדבּרות, כעצם השמים לטהר.

נמצא בחינת מצרים באדם מקיימת את התורה.