אודות א.קליין

אתי קליין היא בעלת תואר בוגר בחוגים למדעי המדינה והסטוריה כללית, מלמדת עברית לתלמידים מרחבי העולם וכותבת מאמרים בנושא פנימיות התורה.

זהר פרשת בא, מאמר ויהי בחצי הלילה

בס"ד

שלום וברכה לכל בית ישראל,

רבי שמעון בר יוחאי היה מטהר שווקים של טבריה, באמצעות תורמוסים, תורמוס הוא משל לזמניות,

רבי שמעון בר יוחאי היה מטהר שווקים של טבריה באמצעות תורמוסים. בתמונה שלפנינו תורמוסים מעמק האלה, תמונה ויקפדיה צלם, בנימין.

בזהר פרשת בא, מאמר ויהי בחצי הלילה, אות קא שואל רבי יוסי את רבי חייא, שאלה גדולה, מדוע היה מכת בכורות בחצי הלילה, ולא ביום שיגלה לכל פרסום הנס, רבי חייא משיב כי השאלה יפה היא, והיות כי לא שמע בענין, ילכו אל רבי שמעון בר יוחאי המטהר את שווקי טבריה כדי לשמוע תשובה. נתבונן מעט בלשון הזהר ובאור הסולם של הרבי יהודה לייב אשל"ג זצוק"ל, מאמר ויהי בחצי הלילה.

הזהר אות קא) יתבו ר"ח ורבי יוסי, אמר רבי יוסי, בכמה זמנין שאילנא, האי דכתיב, ויהי בחצי הלילה ויי' הכה כל בכור מארץ מצרים אמאי לא הוה ביממא, דיתגלי לכל פרסומי ניסא, ואמאי מיתו כל אינון חלשי דבתר רחייא, ואינון טלייא דבני עאנא, ולא מיתו מלכי ופרדשכי, וגוברין מגיחי קרבא, כמה דהוה בסנחריב, דכתיב ויצא מלאך יי' ויך במחנה אשור וגו'. ותנינן, כלהו מלכין בני מלכין רופינוס ופרדשכי, התם אתחזי גבורתא דחד שליחא דיליה, יתיר מהאי, דהוה יאות למהוי דיליה יתיר.

באור הסולם אות קא) יתבו ר"ח ור' יוסי וכו': ישבו ר' חייא ור"י. אמר ר' יוסי: "כמה פעמים שאלתי זה, שכתוב, ויהי בחצי הלילה" (שמות י"ב כ"ט), וגו' ולמה לא היה זה ביום, שיגלה לכל פרסום הנס, ולמה מתו כל אלו החלשים שלאחר הריחים והטלאים שבצאן? ולמה לא מתו מלכים ושרים ואנשים עורכי מלחמה, כמו שהיה בסנחריב, שכתוב, ויצא מלאך ה' ויך במחנה אשור וגו', ולמדנו, שכולם מלכים בני מלכים שרים וקצינים, ושם נראה גבורתו של שליח אחד של הקב"ה, גדול יותר מן הנס הזה, שנעשה כאן על ידו עצמו, והלא הנס שלו היה ראוי להיות גדול יותר.

הרחבת הדברים: רבי יוסי שואל שאלה אחת גדולה, אשר ממנה משתלשלות שאלות נוספות: מדוע היתה מכת בכורות בלילה, ולא ביום, כדי לפרסם את הנס. ויש להבין כי לשון לילה שנוקט הכתוב הוא לשון הסתרה, ויום אשר נוקט בו הכתוב הוא לשון גילוי. שואל רבי יוסי, הנבחן לספירת יסוד (שהיא ספירה המקבצת אל תוכה את הארת כל הספירות אשר מעליה אל ספירת מלכות), הנקרא גם בוקר ואור, מדוע לא היתה מכת בכורות ביום, כי יום הוא בחינת המאירה לאדם, ומכת בכורות שיש בה בחינת אור גדול, (מיתת בכורי מצרים, הנבחנים לרצונות הקבלה העביםו הגדולים ביותר), מדוע היא מתרחשת דווקא בחצי הלילה, דלכאורה יש כאן סתירה.

הזהר אות קב) אמר ליה יאות שאלת, ואנא לא שמענא מידי בהאי, ולא אימא, אבל הא זכינא לכל האי, וארחא אתתקן קמן. אנא שמענא דרשב"י מדכי שוקין דטבריה, ניזיל גביה. יתבו, עד דהוה נהיר יממא. כד סליק נהורא, קמו ואזלי. כד מטו גביה. אשכחוהו, דהוה יתיב, וספרא דאגדתא בידיה.

באור הסולם אות קב) אמר ליה יאות וכו': א"ל יפה שאלת, ואני לא שמעתי משהו בזה, ואיני אומר. אבל כיון שזכינו לכל זה, והדרך התתקן לפנינו, ואני שמעתי שר' שמעון בן יוחאי מטהר שוקים של עיר טבריה, נלך אצלו. ישבו עד שהאיר היום. כשעלה האור קמו והלכו. כשהגיעו אליו, מצאוהו, שהיה יושב וספר הגדה בידו.

הרחבת הדברים: רבי חייא אומר לרבי יוסי כי שאל שאלה יפה, (שהיא ענין של קו אמצעי) , וכיוון שלא שמע תשובה בענין שהיא בחינת קו אמצעי, אינו יכול לומר אותה כתשובה לרבי יוסי. אבל כיוון שזכו בהיותם יחדיו לשאול את השאלה, והדרך התתקן לפנינו, באמונה מעל הדעת, ורבי חייא שמע (בחינת כלים זכים) שרבי שמעון בר יוחאי, הנבחן לספירת יסוד, מטהר שווקים של טבריה, וכאן לשון מדכי שבו נוקט הזהר, הוא לשון זכות, ומתרגם בעל הסולם את הפועל בארמית מדכי לפועל בעברית, מטהר, ושווקים לשון השתוקקות, והכוונה במשפט מטהר שווקים של טבריה, מזכך ומטהר כלי קבלה המכונים בשם שווקים, להיות ראוים לקבל את האור בעל מנת להשפיע וזה נוטריקון טבריה, שהוא ענין של לראות טוב, כי כאשר כלי קבלה של האדם מטוהרים בכוונה דעל מנת להשפיע הוא רואה כי פעולת הבורא היא טובה בעולם, וזה אפשרי לאדם לראות טוב, כאשר העדשות בהן הוא מסתכל על העולם, הן זכות ונקיות מרצון לקבל לעצמו בלבד. לכן רוצים רבי חייא ורבי יוסי ללכת אצלו, אצל רבי שמעון בר יוחאי כי לשון אצל הוא לשון אצילות, ועולם אצילות, עליו נאמר לא יגורך רע.

ישבו עד שהאיר היום, כלומר התבטלו לעליון, כשעלה האור, קמו, לשון עמידה שהיא בחינת קומה שלמה והלכו, ממדרגה למדרגה. כשהגיעו אליו, אל רבי שמעון בר יוחאי, מצאוהו שהיה יושב, בחינת קו אמצעי, וספר הגדה בידו. הגדה הוא לשון גיד ומגיד ולשון לובן וכלים זכים, בידו, כלומר רבי שמעון אוחז במדרגה של כלים זכים, שרצונו כרצון הבורא להיטיב לנבראיו.

לסיכום: יש לומר כי מכת בכורות היא כנגד הכתר שהיא הספירה הנעלמת ביותר המכונה בשם אינסוף, ולכן היתה מכת בכורות בחצי הלילה, להורות שההבחנה בין בכורי מצרים לבכור ישראל נסתרת מן האדם מאוד.

שבת שלום לכל בית ישראל

זהר פרשת וארא, מאמר והוצאתי והצלתי וגאלתי

בס"ד

שלום וברכה לכל בית ישראל,

והוצאתי, והצלתי, וגאלתי, ולקחתי, ד לשונות של גאולה תמונה

והוצאתי, והצלתי, וגאלתי, ולקחתי, ד' לשונות של גאולה, תמונה Leo Reynolds

בפרשת וארא אומר הקב"ה למשה, (שמות ו') והוצאתי אתכם מתחת סבלות מצריים, והצלתי אתכם מעבודתם; וגאלתי אתכם בזרוע נטויה, ובשפטים גדולים. ולקחתי אתכם לי לעם. ארבעה פעלים מופיעים בצרוף הפסוקים הנ"ל ואומרים חז"ל  (תלמוד ירושלמי, מסכת פסחים, פרק י' ) אלו הן ארבע לשונות של גאולה, והוצאתי, והצלתי, וגאלתי, ולקחתי, כנגד ד' אותיות שם הוי"ה, וספירות חו"ב תו"מ.

בספר הזהר פרשת וארא פירוש הסולם, אות נב - נד, מופיע מאמר המבאר את ענין ד' לשונות הגאולה וזו לשונו: נב) ר' יהודה אמר מקרא זה הפוך הוא. שכתוב, והוצאתי אתכם מתחת סבלות מצרים מתחילה, ואח"כ, והצלתי אתכם מעבודתם, ואח"כ וגאלתי אתכם. והרי היה לו לומר מתחילה, וגאלתי אתכם, אח"כ והוצאתי אתכם. ומשיב, אלא עיקר הכל אמר תחילה, כי רצה הקב"ה לבשר להם מתחלה את היפה מכולם, דהיינו היציאה ממצרים.

הרחבת הדברים : רבי יהודה אומר שהיה צריך לפתוח הכתוב במאמר הגאולה, כלומר במילת וגאלתי, שהיא בשורת החירות, אלא בחר הקב"ה לפתוח בעיקר וביפה מכולם, שהוא היציאה ממצרים, לכן פתח במאמר והוצאתי.

נג) אמר ר' יוסי וכו': אר"י, והרי יפה מכולם הוא, ולקחתי אתכם לי לעם והייתי לכם לאלקים. ועם זה, אמר להם זה אחר כך. אמר לו, בזמן ההוא, לא היה להם דבר יפה יותר מיציאה, כי חשבו שלא יצאו מעבדותם לעולם, כי היו רואים שם, שכל האסורים שהיו ביניהם, היו מקשרים אותם בקשרים של כשפים, ולא יכלו לצאת מביניהם לעולם, ומשום זה, מה שחביב עליהם יותר מכולם, נתבשרו בו תחלה.

הרחבת הדברים: רבי יוסי אמר כי המאמר הכי יפה הוא ולקחתי אתכם לעם, והייתי לכם לאלקים, כפי שאיש לוקח אישה לבנות איתה בית, ולמרות שהוא מאמר יפה, אמר להם אותו אח"כ, כלומר כמאמר אחרון, ומדוע, כי שעבודם היה כל כך עמוק, שלא חשבו שיצאו מהשעבוד אי פעם, ומשום זה מה שהיה חביב עליהם יותר מכולם, כלומר יציאת מצרים, נתבשרו בו תחלה.

נד) ואי תימא אע"ג וכו': ואם תאמר אע"פ שיצאו ממצרים, יכול להיות, שילכו אחריהם להרע להם, על זה כתוב, והצלתי אתכם מעבודתם, ואם תאמר, שיכול להיות שיצאו וינצלו, אבל לא תהיה להם גאולה, תלמוד לומר, וגאלתי אתכם בזרוע נטויה. ואם תאמר שלא יקבלם לו לעם, על זה כתוב ולקחתי. ואם תאמר, כשיקבלם לעם לא יביאם לארץ, ע"ז כתוב, והבאתי אתכם אל הארץ וגו'.

הרחבת הדברים :כאן מסביר רבי יוסי, כי ד' לשונות הגאולה נתנו בטוחות לכל המצבים האפשריים. כי אע"פ שיצאו ממצרים, יתכן שילכו אחריהם להרע להם, ועל אפשרות כזו, נתן הקב"ה בטוחה, זה שכתוב והצלתי אתכם מעבדתם, ואם יתכן, מצב שבו יצאו, וינצלו, אבל לא יגאלו, נתן הקב"ה בטוחה, וגאלתי אתכם בזרוע נטויה, ואם תתכן אפשרות שלא יקבלם לו לעם, נתן להם הקב"ה בטוחה ולקחתי אתכם לי לעם, ואם תתכן אפשרוץ שיקבלם לעם, לא יבאם לארץ, על זה כתוב, כלומר נתן להם הקב"ה בטוחה, והבאתי אתכם אל הארץ, אֲשֶׁר נָשָׂאתִי אֶת-יָדִי, לָתֵת אֹתָהּ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב; וְנָתַתִּי אֹתָהּ לָכֶם מוֹרָשָׁה, אֲנִי יְהוָה. (שמות ו, ח).

ברוך ה' לעולם אמן ואמן

זהר פרשת וארא, מאמר ויהיו לדם

בס"ד

שלום וברכה לכל בית ישראל,

" וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה, אֱמֹר אֶל-אַהֲרֹן קַח מַטְּךָ וּנְטֵה-יָדְךָ עַל-מֵימֵי מִצְרַיִם עַל-נַהֲרֹתָם עַל-יְאֹרֵיהֶם וְעַל-אַגְמֵיהֶם וְעַל כָּל-מִקְוֵה מֵימֵיהֶם--וְיִהְיוּ-דָם; וְהָיָה דָם בְּכָל-אֶרֶץ מִצְרַיִם, וּבָעֵצִים וּבָאֲבָנִים". (שמות ז', י"ט) תמונה Tom Wachtel

מכת דם היתה המכה הראשונה בה לקו המצרים במצרים. מה משמעות הדם בנפש האדם פנימה, איזו ספירה מיוחסת אליו, מדוע נהפך היאור לדם כלפי המצרים, ולבני ישראל היה מקור מים, ומדוע מכרו בני ישראל למצרים את המים בכסף? כל זאת ועוד במאמר זהר לפרשת וארא.

הזהר אות קכח) ויאמר ה' אל משה אמור אל אהרן קח מטך ונטה ידך על מימי מצרים על נהרותם על יאוריהם ועל אגמיהם ועל כל מקוה מימיהם ויהיו דם וגו'. אמר רבי יהודה, האי קרא אית לאסתכלא ביה, והיך יכיל למהך לכל הני אתרי. ותו, דהא כתיב וימלא שבעת ימים אחרי הכות ה' את היאור. את היאור כתיב, ואת אמרת על מימי מצרים על נהרותם על יאוריהם ועל אגמיהם.

באור הסולם אות קכח) ויאמר וגו' ונטה ידך על מימי מצרים וגו': אמר ר' יהודה במקרא זה יש להסתכל בו. וכי איך היה יכול ללכת לכל אלו המקומות דהיינו לכל מימי מצרים וכל מקוה מימיהם, שבכל ארץ מצרים. ועוד, הרי כתוב, וימלא שבעת ימים אחרי הכות ה' את היאור. את היאור כתוב, ואתה אומר, על מימי מצרים על נהרותם על יאוריהם ועל אגמיהם.

הרחבת הדברים: כאשר מדבר רבי יהודה, על פי רב הדברים הנאמרים יהיו קשורים בספירת מלכות שהיא הספירה המיוחסת לו, כי כנגד ארבעה בנים דברה תורה, אחד חכם, אחד רשע, אחד תם, וזה שאינו יודע לשאול. חכם כנגד ספירת חכמה, רשע כנגד ספירת בינה שדינים מתערין מיניה, תם כנגד ספירת תפארת, וזה שאינו יודע לשאול, הוא כנגד ספירת מלכות, שאין בה שאלה ואין בה ידיעה, והיא בחינת ולית לה מגרמיה כלום, אלא מה דיהיב ליה בעלה, הוא ז"א. והם כנגד ד' בני לאה, ראובן בחכמה, שמעון בבינה, לוי בתפארת ויהודה במלכות, עליה כתוב ויהודה לעולם תשב.
כאן שואל רבי יהודה, כיצד יכול היה אהרון ללכת אל כל המקומות שהוזכרו בפסוק, עַל-מֵימֵי מִצְרַיִם עַל-נַהֲרֹתָם עַל-יְאֹרֵיהֶם וְעַל-אַגְמֵיהֶם וְעַל כָּל-מִקְוֵה מֵימֵיהֶם, שהוא לשון רבים כאשר בפסוק כה' אומר הכתוב,  שִׁבְעַת יָמִים, אַחֲרֵי הַכּוֹת-יְהוָה, אֶת-הַיְאֹר, כי את היאור הוא לשון יחיד, היאך ייתכן?

הזהר אות קכט) אלא, מימי מצרים נילוס הוה. ומתמן אתמליין כל אינון שאר אגמין ויאורין ומבועין וכל מימין דילהון. ועל דא, אהרן לא נטה למחאה אלא לנילוס בלחודוי. ותא חזי דהכי הוא, דכתיב ולא יכלו מצרים לשתות מים מן היאור.

באור הסולם אות קכט) אלא מימי מצרים וכו': ומשיב, אלא מימי מצרים הוא נילוס, ומשם נתמלא כל שאר האגמים והיאורים והעינות וכל מימות שלהם. ועל כן, אהרן לא נטה ידו להכות אלא לנילוס בלבד. ובוא וראה שכן הוא, שכתוב, ולא יכלו מצרים לשתות מים מן היאור. הרי שהיאור כולל כל מימי מצרים.

הרחבת הדברים: אלא אומר רבי יהודה, מקור מימי מצרים הוא הנילוס, ומשם, כלומר מן הנילוס נתמלא כל שאר האגמים, והיאורים, והעיינות וכל המימות שלהם. ועל כן כשאר נטה אהרון את ידו, הכה אל הנילוס בלבד, ומביא ראיה מן הכתוב, כִּי לֹא יָכְלוּ לִשְׁתֹּת, מִמֵּימֵי הַיְאֹר (פס' כד), משמע היאור, הוא הנילוס, כולל את כל מימי מצרים. כלומר כאשר נטה אהרון את המטה והכה את הנילוס, הכה את השורש, וממנו הושפעו כל הענפים, המושקים ממנו.

הזהר אות קל) אמר רבי אבא, תא חזי, מיין תתאין מתפרשאן לכמה סטרין, ומיין עלאין מתכנשי בבי כנישו מיא, דכתיב, ויאמר אלהים יקוו המים מתחת השמים אל מקום אחד. וכתיב ולמקוה המים קרא ימים. האי קרא אוקמוה. ותא חזי, רקיעא דאית ביה שמשא וסיהרא כוכבייא ומזלי, דא איהו בי כנישות מיא רבא, דהוא נטיל כל מיין, ואשקי לארעא, דהיא עלמא תתאה, כיון דנטל מיא בדר לון, ופליג לון לכל עיבר, ומתמן אתשקיין כלא.

באור הסולם אות קל) אמר ר' אבא וכו': אר"א בוא וראה, מים תחתונים מתפשטים לכמה צדדים, דהיינו לימין ולשמאל, ומים עליונים מתקבצים בבית קבוץ המים, שהוא יסוד דז"א, שכתוב ויאמר אלקים יקוו המים אל מקום אחד. וכתוב ולמקוה המים קרא ימים, מקרא זה בארוהו. ובוא וראה, רקיע ההוא, שיש בו שמש ולבנה כוכבים ומזלות, שהוא יסוד דז"א, הכולל בתוכו כל האורות דז"א, זהו בית קבוץ המים, שהוא מקבל כל המים דהיינו כל האורות, ומשקה לארץ, שהיא עולם התחתון, דהיינו המלכות. כיון שהארץ מקבלת מים היא מפזרת אותם ומחלקת אותם לכל צד, ומשם ישוקו הכל.

הרחבת הדברים: כאשר מדבר רבי אבא, הוא מדבר בשם ספירת החכמה, וכל דבריו יהיו בחכמה. כאן מדבר רבי אבא על התפשטות המים, כדרך משל על התפשטות אור החכמה, ואומר מים תחתונים, כלומר אורות המתפשטים בכלים דקבלה, מאירים לכמה צדדים, דהיינו לימין ולשמאל, לימין בחינת חסד, ולשמאל, בחינת דין. ןמים עליונים, הם בחינת אורות זכים, מתקבצים בבית קיבוץ המים, שהוא יסוד דזעיר אנפין, שכתוב ויקוו המים אל מקום אחד, כי ספירת יסוד, מקבצת אליה את הארת כל הספירות שקדמו אליה, לכן קורא הכתוב בבראשית למקוה המים, קרא ימים, כלומר למקוה המים, שהוא בחינת ספירת יסוד, קורא ימים, היות שהוא מקבץ אליו את כל הארות הספירות שקדמו לו, וכל הארה מכונה בשם יום, ומקבץ אורות הספירות, לשון רבים, מכונה בשם ימים. כלומר כאן מכונה ספירת יסוד, גם בשם מקוה, וגם בשם ימים, של מקוה ניתן לספירת יסוד על שם פעולת ההקוות הנקבצת בה, ושם ימים ניתן לה, על שם השפעת הארותיה, לספירת מלכות.

הזהר אות קלא) ובזמנא דדינא שריא, עלמא תתאה לא ינקא מן ההוא רקיעא, וינקא מסטר שמאלא, וכדין אקרי חרב לה' מלאה דם. ווי לאינון דינקין כדין מינה, ואתשקיין מינה, דבההוא זמנא ימא ינקא מתרין סטרין, הוה אתפלג לתרין חולקין, חוור וסומק. וכדין שדי ליאורא חולקא דמצרים, ואלקי לעילא ואלקי לתתא. ועל דא שתאן ישראל מיא. ומצראי דמא.

באור הסולם אות קלא) ובזמנא דדינא שריא וכו': ובזמן שהדין שורה, עולם התחתון, שהיא מלכות, אינו יונק מן הרקיע ההוא, ויונק מצד שמאל שאינו נכלל בימין, ואז נקרא המלכות, חרב לה' מלאה דם. ווי לאותם שיונקים אז ממנה ונשקים ממנה. כי בזמן ההוא הים, שהוא המלכות, היה יונק משני צדדים, מיסוד דז"א, ומצד השמאל, ועל כן נחלק לשני חלקים, לבן מצד היסוד, ואדום מצד השמאל, ואז זורק אל היאור חלקם של המצרים, דהיינו האדום, ומכה בשרשם למעלה, ומכה למטה, ועל כן שותים ישראל מים להיתם דבוקים ביסוד דז"א שהוא חלק הלבן שבמלכות, והמצרים שותים דם. שהוא חלק האדום שבמלכות.

הרחבת הדברים: ובזמן שהדין שורה, כלומר המלכות אינה בזיווג עם ספירת יסוד, שהוא ז"א בעלה, שאמון על השפעת האורות אליה בסוד קו אמצעי שהוא בחינת רחמים, אינה יונקת מן הרקיע ההוא שהוא ז"א, ואז יונק הדין ההוא מצד השמאל, שאינו נכלל בימין, ואז נקרא המלכות בשם "חרב לה' מלאה דם" (ישעיהו לד, ו), ווי לאותם שיונקים ממנה ונשקים ממנה, כי כל מי שיונק מקו שמאל בלבד, אין בו השפעת רחמים, וכל מי שיונק ונשקה מקו שמאל בלבד, מוות היא בחינתו.

כאן מבהיר רבי אבא ב' המצבים שיכולים להיות לים, הוא הנילוס, או היאור, שהוא המלכות: במצב הא' כאשר הנילוס, או היאור, או המלכות, יונק מיסוד דז"א, היה יונק לבן, שהוא רחמים מצד היסוד, ועל כן היו ישראל שותים מים, להיותם דבוקים, ביסוד דז"א שהוא חלק הלובן שבמלכות. במצב ב', כאשר הנילוס, או היאור, או המלכות, יונק מחרב לה' מלאה דם, שהוא מצד שמאל, אז נזרק אל היאור, חלקם של המצרים, הוא האדום, ומכה למטה, והמצרים שותים דם, שהוא החלק האדום שבמלכות.

הזהר אות קלב) אי תימא בגין גיעולא הוה ולא יתיר. תא חזי, שתאן דמא ועאל למעייהו, ואסתלק ובקע, עד דהוו מזבנין לון ישראל מיא בממונא, וכדין שתאן מיא בגיני כך שירותא לאלקאה לון הוה דמא.

באור הסולם אות קלב) אי תימא בגין וכו': אם תאמר, שמכת הדם היתה משום מיאוס בלבד, בוא וראה, שתו הדם ובא במעיהם ובקע ועלה. עד שישראל היו מוכרים להם מים בכסף, ואז שתו מים. משום זה, הראשונה להכות אותם היתה דם.

הרחבת הדברים: אם תאמר כי מכת הדם היתה משום מיאוס, בלבד, כלומר, כדי לגרום גועל ע"י ראית הדם בלבד, הרי שלא כך הוא, אלא בוא וראה, כי שתו המצרים את הדם, כלומר קבלו את הדם, אל תוך כלי קבלה שלהם, אל תוך מעיהם, ובקע ועלה מהם, מפני שלא היה יכול להספג, כי יגרום להם מוות. עד שישראל, עד שבחינת ישראל שבאדם, המכונים ישר-אל, בהיותם דבוקים בבורא, ברצון להשפיע שהוא טוב היו מוכרים להם מים, שאין מים אלא תורה, בכסף, שהוא ההפרש בין מצוי לרצוי.

הסבר : כי המצוי במצרים הוא הדם, הוא הרצון לקבל לעצמו בלבד, והרצוי במצרים הוא המים, שהוא בחינת רצון להשפיע נ"ר לאלקים ואדם, והנה נמצא כי גימטריה של המילה מצוי 146, וגימטריה של המילה רצוי הוא 306, וההפרש בין 306 ל-146 הוא 160 שהוא גימטריה של המילה כסף. כלומר ההפרש בין המצוי, שהוא הדם, שהוא הרצון לקבל לעצמו בלבד, לבין הרצוי, שהוא המים, שהוא בחינת תורה, שהוא לעשות נ"ר לאלקים ואדם, הוא הכסף, כלומר שיעור המרחק, שבין רצון לקבל, לרצון להשפיע.

ברוך ה' לעולם אמן ואמן

זהר פרשת וארא, מאמר ולא שמעו אל משה מקצר רוח

 ולא שמעו, אל-משה, מקוצר רוח, ומעבודה קשה. תמונה Toni Martínez

ולא שמעו, אל-משה, מקוצר רוח, ומעבודה קשה. שמות ו' פרשת וארא, תמונה Toni Martínez

בפרשת וארא פונה ומדבר משה אל בני ישראל, ומבשר להם על הגאולה הקרבה ובאה, אך אין שומע, ומספרת התורה וזו לשונה, "וְלֹא שָׁמְעוּ, אֶל-מֹשֶׁה, מִקֹּצֶר רוּחַ" (שמות ו'). מסביר הזהר הקדוש פרשת וארא אות סה, את הפסוק וזו לשונו:

סה) וידבר משה כן אל בני ישראל ולא שמעו אל משה מקוצר רוח. מאי מקוצר רוח. א"ר יהודה, דלא הוו נפישי, ולא הוו לקיטי רוחא. א"ר שמעון, מקוצר רוח: דעד לא נפק יובלא, למיהב לון נפישו. ורוח בתראה, עד לא שלטא למעבד נימוסי, וכדין הוה עאקו דרוחא. ומאן איהו. רוח בתראה דקאמרן.

פירוש הסולם

סה) וידבר משה וגו' מקוצר רוח וגו': שואל מהו מקוצר רוח. אמר ר' יהודה, שלא היו נחים מעבודתם ולא היו אוספים לתוכם רוח מספיק. א"ר שמעון, מקוצר רוח, פירושו, שעוד לא יצא היובל, שהוא בינה, לתת להם מנוחה וחירות, ורוח האחרון, שהוא המלכות, עוד לא משלה בעולם, להנהיג חוקים ישרים בעולם, וע"כ היה קוצר רוח, ואיזה רוח הוא, הוא רוח האחרון שאמרנו, שהוא המלכות, שהיתה קצרה ידה מהושיע לישראל. שז"ס מקוצר רוח.

הרחבת הדברים

רבי יהודה אומר שלא היו נחים מעבודתם, כלומר היו נמצאים בקו שמאל תדיר, בקבלת החכמה, ולא היו אוספים לתוכם רוח מספיק, הכוונה שהיא שלא עסקו במעשים טובים שהם בחינת חסד, ואמונה שהיא סוד נחת רוח. ובהיות הרוח קצרה, להיותה משועבדת לקו שמאל, לא יכלו לשמוע אל משה שהוא בחינת קו אמצעי, היות ואין ממשק בין קו שמאל לקו אמצעי.

רבי שמעון מסביר את מאמר התורה בהרחבה יתרה ואומר, כי עוד לא יצא היובל שהוא בינה, לתת להם מנוחה וחירות, כי מוחין דג"ר מכונים חירות, ומטרם שנתנה תורה לישראל, לא היו מתוקנים ביובל שהוא בינה, שהוא בחינת חפץ חסד ורצון להשפיע, והוא חירות ממלאך המוות, המכונה בשם רצון לקבל לעצמו בלבד.

ורוח אחרון שהוא המלכות (הא תתאה משם הוי"ה) עוד לא משלה בעולם, כלומר המלכות שהיא בחינת דין עוד לא עלתה לבינה להיות מתוקנת בה בסוד ג' קווין, שהוא בחינת רחמים, ולא יכלה להנהיג חוקים ישרים, כי כל יושר הוא התכללות של ג' קווין, והיות שלא יצא יובל שהוא בינה, בסוד ונהר יוצא מעדן, ועוד לא נתקנו מוחין דחירות המוכנים ג"ר, לא היה מי שישפיע תיקון של ג' קווין למלכות, ולכן היה קוצר רוח. כי באריכות הרוח מושפעים המוחין דג"ר למלכות, הנבחנים לקומה שלמה וליושר, בהיותה מתוקנת בקו אמצעי, ולעומת זאת בקוצר רוח אנו מוצאים ב' מצבים: א) קומה קצרה בחסרון הג"ר, ב) חסר תיקון שיקבל את היושר, ונמצא שהמלכות היא בעקמומיות, ברצון לקבל שאינו מתוקן, ואינה ישרה, לכן אינה יכולה עדיין להשפיע נחת רוח, ולהנהיג חוקים ישרים בעולם, שהוא סוד עולם מתוקן, ולכן קצרה ידה מלהושיע את ישראל, כי ידה השמאלית של המלכות אינה מתקונת בעל מנת להשפיע, ולכן נבחנת שהיא קצרה.

שנוכל בעזרת השי"ת להאריך רוח ולהשפיע נ"ר לאלקים ואדם

מהו שאמר משה כִּי כְבַד-פֶּה וּכְבַד לָשׁוֹן, אָנֹכִי

בִּי אֲדֹנָי, לֹא אִישׁ דְּבָרִים אָנֹכִי גַּם מִתְּמוֹל גַּם מִשִּׁלְשֹׁם, גַּם מֵאָז דַּבֶּרְךָ אֶל-עַבְדֶּךָ: כִּי כְבַד-פֶּה וּכְבַד לָשׁוֹן, אָנֹכִי

בִּי אֲדֹנָי, לֹא אִישׁ דְּבָרִים אָנֹכִי גַּם מִתְּמוֹל גַּם מִשִּׁלְשֹׁם, גַּם מֵאָז דַּבֶּרְךָ אֶל-עַבְדֶּךָ: כִּי כְבַד-פֶּה וּכְבַד לָשׁוֹן, אָנֹכִי

כאשר מבקש הקב"ה ממשה להוציא את ישראל ממצרים, חושב משה כי עם ישראל לא יאמין לו, ואומר,  "וְהֵן לֹא-יַאֲמִינוּ לִי, וְלֹא יִשְׁמְעוּ בְּקֹלִי:  כִּי יֹאמְרוּ, לֹא-נִרְאָה אֵלֶיךָ יְהוָה". על טענה זו שטוען משה, נותן לו הברוך הוא, ג' אותות, שיעשה לנגד ישראל כדי שיאמינו לו. אך גם עתה, לאחר שמראה ה' למשה את האותות, משה, מעלה טיעון חדש, "בִּי אֲדֹנָי, לֹא אִישׁ דְּבָרִים אָנֹכִי גַּם מִתְּמוֹל גַּם מִשִּׁלְשֹׁם, גַּם מֵאָז דַּבֶּרְךָ אֶל-עַבְדֶּךָ:  כִּי כְבַד-פֶּה וּכְבַד לָשׁוֹן, אָנֹכִי".

מה פירוש הביטוי כבד פה ולשון אנכי? הפשטנים מסבירים כי הדבור של משה רבינו היה מגומגם, ומשום כך לא יוכל עם ישראל להבין אותו, לכן פסל משה את עצמו מראש, והחליט כי אינו יכול להיות שליח, כי כדי לבצע את השליחות צריך השליח (משה) להיות בקשר של דיבור עם בני ישראל, וכאשר השליח הוא מגמגם, נפגם הקשר, ומראש בטלה השליחות.

אך על דרך הסוד פירוש הפסוק הוא הפוך לחלוטין. כי מילת כב"ד היא גימטריה כ"ו, שהיא גימטריה של שם הוי"ה פשוט, והוא שאמר משה כי כבד פה וכבד לשון אנכי, כי פי ולשוני מדברים בהוויות, והעם מדבר בלשון אלקים. ויש להבין זאת. כאשר משה מדבר בהוויות, היא לשון של השפעה, וכאשר העם מדבר בשם אלקים, הוא לשון של קבלה, וזו היתה טענת משה, כי לא איש דברים אנכי גם מתמול גם משלשם, גם מאז דברך אל עבדך, כלומר משה אינו איש דברים, אינו יודע לדבר בלשון שתהיה מקובלת ומעוגלת לאוזן בני ישראל, הוא מדבר בהוויות, בחינת קו אמצעי, דיבורו הוא ישר בסוג ג' קווין, דיבור של משפיע, אבל כדי להשמיע דברים לאוזני בנ"י, צריך להשמיע מילים שיתקבלו על אוזנם וליבם, ולזאת משה אינו מסוגל, הוא אינו יכול לעגל פינות, משום היותו איש ישר.

על כך משיב לו הברוך הוא, מי שם פה לאדם, ויש לקרוא את הפסוק כהגדה, ולא כשאלה. כי מילת מי סובבת על ספירת בינה, ומילה פ"ה, עם הכולל שהוא אחד, היא גימטריה אלקי"ם, כלומר בינה שחזרה להיות חכמה תגרום לך לדבר גם בשם אלקים, כדי שבני ישראל יבינו אותך.

ואכן משה הפך להיות דַּבָּר, כלומר המנהיג המדבר אל בני ישראל, וחומש דברים, הוא משנה תורה, פותח בפסוק, אלה הדברים, אשר דיבר משה אל-כל-ישראל, בעבר, הירדן:  במדבר בערבה מול סוף בין-פארן ובין-תופל, ולבן וחצרות--ודי זהב.

שבת שלום לכל בית ישראל

....

תמונה, דוויד ריבס

מהו שורשן הרוחני של המילים, "למלכה אין כתר", שכתבה לאה גולדברג בשיר מכורה שלי

מהו השורש הרוחני למילים שכתבה לאה גולדברג למלכה אין כתר, תמונה Zachi Evenor

מהו השורש הרוחני למילים שכתבה לאה גולדברג למלכה אין כתר, תמונה Zachi Evenor

כותבת לאה גולדברג בשירה, "מכורה שלי", את המילים, "למלך אין בית, למלכה אין כתר", מהו השורש הרוחני למילים "למלכה אין כתר", ובשל מה היא אביונה ומרה?

נקרא את השיר

מכורה שלי, ארץ נוי אביונה -
למלכה אין בית, למלך אין כתר.
ושבעה ימים אביב בשנה
וסגריר וגשמים כל היתר.

אך שבעה ימים הורדים פורחים,
ושבעה ימים הטללים זורחים,
ושבעה ימים חלונות פתוחים,
וכל קבצנייך עומדים ברחוב
ונושאים חיוורונם אל האור הטוב,
וכל קבצנייך שמחים.

מכורה שלי, ארץ נוי אביונה,
למלכה אין בית למלך אין כתר.
רק שבעה ימים חגים בשנה
ועמל ורעב כל היתר.

אך שבעה ימים הנרות ברוכים
ושבעה ימים שולחנות ערוכים,
ושבעה ימים הלבבות פתוחים,
וכל קבצנייך עומדים בתפילה,
ובנייך בנותייך חתן כלה,
וכל קבצנייך אחים.

עלובה שלי, אביונה ומרה,
למלך אין בית, למלכה אין כתר -
רק אחת בעולם את שבחך אמרה
וגנותך חרפתך כל היתר.

ועל כן אלך לכל רחוב ופינה,
לכל שוק וחצר וסמטה וגינה,
מחורבן חומתייך כל אבן קטנה -
אלקט ואשמור למזכרת.

ומעיר לעיר, ממדינה למדינה
אנודה עם שיר ותיבת נגינה
לתנות דלותך הזוהרת.

במאמר (צ"ג) המובא בספר שמעתי כרך א', בהוצאת אור ברוך שלום, מהו שהס"א נקראת, מלכותא בלי תגא (מלכה ללא כתר) של בעל הסולם, שכתב, בנו, רבי ברוך שלום הלוי אשלג זצ"ל, מוסבר הענין וזה לשונו :

הנה תגא פירושו כתר. וכתר הוא סוד מאציל ושורש. והקדושה היא מחוברת עם השורש. כלומר, שקדושה נקראת, שהיא בהשתוות הצורה עם השורש שלה.

שפירושו, כמו שהשורש שלנו, היינו הבורא, רצונו הוא רק להשפיע, כמ"ש "רצונו להטיב לנבראים", כמו כן הקדושה היא אך להשפיע להבורא. מה שאינו כן הס"א, כל כוונותיה היא רק לקבל לעצמה. לכן אינה דבוקה עם השורש, שהוא סוד הכתר. לכן נקראת הס"א שאין לה תגא, היינו שאין לה כתר, משום שהיא נפרדת מהכתר.

ובזה נבין מה שאמרו חז"ל "כל המוסיף הרי זה גורע". (סנהדרין כ"ט). היינו שמוסיף על חשבון, הרי זה גורע. וזה לשונו: "ואף כאן כך במה שבפנים כתוב, ואת המשכן תעשה עשר יריעות, במה שמבחוץ כתוב, עשתי עשרה יריעות, מוסיף אותיות, דהיינו שמוסיף ע' על שתי עשרה, וגורע מחשבון, שנגרע א' מחשבון שתי עשרה, מחמת הוספת ע' על שתי עשרה". עד כאן לשונו. (זהר פקודי אות רמ"ט).

ידוע, שענין חשבון נוהג רק במלכות, שהיא עושה את חשבון של גובה הקומה של המדרגה (ע"י האור חוזר שבה). וידוע שמלכות נקראת "הרצון לקבל לעצמו". ובזמן שהיא מבטלת את הרצון לקבל שלה להשורש, שהיא אינה רוצה לקבל, רק להשפיע להשורש, כדוגמת השורש, שהוא רצון להשפיע, נמצא שמלכות הנקראת"אני", נעשית לבחינת "אין" ב- א'. שרק אז היא ממשכת ומקבלת את אור הכתר לבנין פרצופה, ונעשית בסוד י"ב פרצופי דקדושה.

מה שאם כן בזמן שהיא רוצה לקבל לעצמה, אז נעשה עין רע. זאת אומרת, במקום שהיה מקודם צירוף אין, היינו בחינת ביטול להשורש, שהוא כתר, נעשית בחינת עיין (שפירושו בחינת ראיה וידיעה בתוך הדעת). שזה נקרא "מוסיף", היינו שרוצה להוסיף על האמונה בחינת ידיעה ולעבוד בתוך הדעת. היינו שאומרת, שיותר כדאי לעבוד בתוך הדעת, אז הרצון לקבל לא יתנגד על העבודה.

וזה גורם גריעו, היות שנפרדו מהכתר, הנקרא רצון להשפיע, שזהו השורש. שאין כבר ענין של השתוות הצורה עם השורש, הנקרא כתר. ומטעם זה נקראת הס"א "מלכותא בלי תגא". כלומר, שהס"א, המלכות שלה, אין לה דביקות עם הכתר. לכן אין להם רק י"א פרצופים, בלי פרצוף כתר.

וזה הפירוש מה שאמרו חז"ל: "תשע ותשעים מתו מעין הרע". שהכוונה היא, מטעם שאין להם בחינת כתר, כלומר שבחינת המלכות שבהם, שהיא הרצון לקבל, לא רוצה להתבטל להשורש, הנקרא כתר. זאת אומרת, שהם לא רוצים לעשות מה-אני, הנקרא רצון לקבל, שיהיה בחינת אין, שהיא ביטול הרצון לקבל, אלא שהם רוצים להוסיף. וזה נקרא עיין רע. היינו שבמקום שצריך להיות אין עם א', הם מכניסים עיין רע. לכן הם נופלים ממדרגתם, מטעם חסר דביקות להשורש.

וזה פירוש מה שאמרו חז"ל: "כל המתגאה, אומר הקב"ה, אין אני והוא יכולים לדור במדור אחד". וזה הוא מטעם שעושה ב' רשויות.

מה שאין כן כשהוא בבחינת אין, והוא מבטל את עצמו להשורש, היינו שכל כוונתו הוא רק להשפיע, דוגמת השורש, נמצא שאין כאן רק רשות אחד, היינו רשותו של הקב"ה. וכל מה שהוא מקבל בעולם, הוא רק בכדי להשפיע לה'. וזה פירוש מה שאמר: "כל העולם כולו לא נברא אלא בשבילי, ואני לשמש את קוני", לכן אני מוכרח לקבל כל המדרגות שישנו בעולם, מטעם כדי שאוכל להשפיע הכל לה', הנקרא "לשמש את קוני".

למטיבי לכת בנתיב האמונה מובאים באוריו מאירי העינים של הרבי אברהם מרדכי גוטליב שליט"א בכל ד' כרכי שמעתי.

ולמי שזוכר את הלחן לשיר מכורה שלי, הנה הוא

כל טוב הצלחה וברכה וחנוכה טוב