אודות א.קליין

אתי קליין היא בעלת תואר בוגר בחוגים למדעי המדינה והסטוריה כללית, מלמדת עברית לתלמידים מרחבי העולם וכותבת מאמרים בנושא פנימיות התורה.

עֲ‍לֵי עָשׂוֹר וַעֲלֵי נָבֶל עֲלֵי הִגָּיוֹן בְּכִנּוֹר הנגינה בנפש האדם ככלי להתקשרות עם האלוקות

בס"ד

שלום רב לכל בית ישראל,

דוד הרועה מנגן בנבל קיבוץ רמת דוד

דוד הרועה מנגן בנבל, קיבוץ רמת דוד, צילום ד"ר אבישי טייכר

אנו עומדים היום ערב שבת בראשית, מתחילים מבראשית, לאחר החגים הקדושים שבהם התקשרנו עם הקב"ה, צריכים להכנס לשנה לפרשות השבוע הרגילות לסדר הרגיל, מתחילים מבראשית, שוב להתקשר עם הקב"ה.

בליל שבת אנו אומרים מזמור שיר ליום השבת, להגיד בבוקר חסדך ואמונתך בלילות, ובוקר הוא זמן שמאיר לאדם, שאני מסתכל החוצה והכל מאיר והשמים תכלת, העצים ירוק הצפורים מצפצפות והכל נראה לי טוב, והכל נראה זורם בהגיון במטרה לתכלית מסויימת, ולילה מסמל את ההיפך, מצב הפוך כאשר הכל נראה קודר ושום דבר לא מסתדר ואין לי טעם בתורה ולא טעם בתפילה ואני לא יודע מה רוצים ממני, זה נקרא לילה.

ברור שבבוקר אז חסד ה' מגולה לאדם, הוא אז מודה לבורא יתברך הודיה מקרב לב, תודה לך הקב"ה שבראת אותי, תודה לך הקב"ה שבראת עולם כל כך נפלא זה בוקר, אז חסד ה' נכּר. אבל לילה זה זמן הפוך, שהאדם מלא ייסורים, סימני שאלה ואז צריכים לפעול מתוך אמונה. אמונה משמעותה כוח אלוקי, שנותן לאדם את הכח לפעול נגד הרגשתו, נגד שכלו ונגד דעתו. וכך ממשיך הפסוק ואומר " עֲ‍לֵי עָשׂוֹר וַעֲלֵי נָבֶל עֲלֵי הִגָּיוֹן בְּכִנּוֹר", אם תבוננו במפרשים זה בתהלים צב, אומרים כל המפרשים, אילו הם כלי שיר, כלי ניגון: עשור, נבל, כינור, אבל לדידנו כלי הניגון הללו הם הכלים, המצבים, שמאפשרים לנו את האמונה.

עשור מרמז על הספירה העשירית, היא ספירת המלכות, מלכות שמים, אומרים חז"ל עשר בכדי שתתעשר, גם זה דבר שתלוי באמונה, הרי אדם מבין שאם הוא יקח עשרה אחוזים מהמשכורת שלו, או מהרכוש ויפריש אותם לאחרים, לצדקה, לבתי כנסת וכו', אז הוא מבין שיהיה חסר לו, באים חז"ל ואומרים משהו נגד ההגיון, אם תתן, תקבל הרבה יותר, תתעשר. וכך הוא גם לאו דווקא בהקשר לכסף.

אלא בכל ענין, אם תתן, אם תחשוב על השני, אם תשים את השני בעדיפות ראשונה לפניך, תראה שתרוויח הרבה, והרווחים האמיתיים, שהייצור האנושי יכול להשיג, זה רק קשר אמיתי עם מלכו של עולם. כל הרווחים האחרים, מה שיש כאן בעולם הזה, כסף כבוד תאווה וכו', נו זה הכל נגמר באיזה שלב, זה גם קצר, אבל הקשר עם מלכו של עולם הוא הדבר האמיתי, הוא הצענוג האמיתי הוא העניין הנצחי. את זה האדם לוקי איתו לנצח, אם כן זהו כלי הנגינה עלי עשור.

ועלי נבל, כשהאדם מרגיש את עצמו מנוול, מרגיש את עצמו גרוע, מכל מיני סיבות, לא טוב לו. שהוא מרגיש את עצמו לא בסדר, לא מוסרי, גם אז האדם נצרך לאמונה. בכל מצב של חשכה צריכים אמונה, והאמונה יכולה להפוך את המצב על פיו, לקחת את השחור ולמנע אותו להפוך אותו למנוע שמאיר, שמחבר את האדם עם הקב"ה, זה יכול להפוך להיות לשיר וקשר עם הקב"ה, כאשר אדם לוקי את הרגשות הללו אומר לקב"ה : "אני יודע ריבונו של עולם שרק אתה שולח לי את זה, זה לא בא לי במקרה, ואתה שולח לי את זה  א' בכדי שאני אראה את האמת על עצמי, וב' אתה שולח לי את זה בכדי שאני אפסיק להסתכל לכל הצדדים ולחפש אלטרנטיבות לך ולקדושה, אלא שאני אזכה בזכיה הגדולה להדבק בך".

עלי הגיון בכינור, מהו ההגיון הכנורי? כינור הוא נוטריקון "כי נורא הוא", שוב לוקחים מצב שלילי מצב נורא, והופכים אותו לכלי ניגון, למוסיקה, לשמחה, לשיר של אמונה, כי זו היא האמונה, שהאדם מסוגל לקחת את המצב השחור ולהאמין ללכת למעלה מהשכל, זהו ההגיון האלוקי ולהדבק בקדושה.

אם כן להגיד בבוקר חסדך ואמונתך בלילות, בסגולת השבת אנו יכולים לראות את הדברים הללו, ולקבל אותם. האור של השבת שהוא מעין עולם הבא, הוא מאיר לאדם את העליונות של הבורא והאדם מסוגל אז לקבל על עצמו מלכות שמים בהכנעה גמורה.

שבת בראשית, אני אספר לכם, אני עוד זכיתי לראות את זה בימי נעורי, חסידים זקנים מדורות קודמים היו נוהגים בשבת בראשית, להתגנב אחד לשני ולגנוב את החמין להביא אותו את בית הכנסת שם היו אוכלים אותו בצוותא. אני לא יודע אם היום רואים את זה כבר, דורות השתנו אבל פעם חסידים אותנטיים בשבת בראשית היו עושים כאלו מעשים, לא ילדים, אנשים רציניים, מה הסיבה לעניין הזה?

כי כתוב בתחילת בראשית, "אמר רבי יצחק, היה צריך להתחיל את התורה מהמצווה הראשונה, החודש הזה לכם, ראש חודשים, למה פתח בבראשית ברא אלוקים? שאם יאמרו אומות העולם ליסטים אתם", אם עם ישראל בא לארץ ישראל ואומות העולם אומרים להם, אתם שודדים אתם ליסטים, אנחנו היינו פה לפניכם, מה פתאום אתם באים פה, איזה זכויות יש לכם פה, איזו רשות יש לכם", באים ישראל ואומרים, הנה תפתחו את ספר התורה כתוב בתורה : "בראשית ברא אלוקים את השמים ואת הארץ", אין לאף אחד ריבונות, רק הריבון היחידי הוא ריבון העולם הקב"ה, הוא ברא את השמים ואת הארץ, "ברצונו נתנה לכם", היה זמן שהוא רצה לתת לכם, "ברצונו נטלה מכם ונתנה לנו".

אותם חסידים זקנים רצו במעשה ההוא של לקיחת החמין להראות, לסמל את הנקודה הזאת, אין לאף אחד ריבונות על שום דבר, הקב"ה הוא בעל הבית. עשו את זה ככה במין מעשה של צחוק, של קונדס, אבל זו הייתה הכוונה הרצינית שהסתתרה מאחורי המעשה הזה.

הקב"ה הוא ריבון העולם, הוא רצה לתת את ארץ ישראל לאומות העולם, ואח"כ הוא רוצה להחזיר אותה לידי עם ישראל. הקב"ה נותן באדם את הטבע של היצר הרע, ובגיל שלוש עשרה, כשהאדם מתחיל לקיים תורה ומצוות, אז מתחיל לבצבץ בו היצר הטוב, ואז היצר הרע אומר לו : "רגע, מי אתה? אני כבר יש לי פה ותק של שלוש עשרה שנה, ומי אתה, אתה רוצה להשתלט פה? אני קודם לך, יש לי וותק", אז גם כן צריך לענות ליצר הרע את אותה תשובה. הקב"ה רצה לתת לך (ליצר הרע) שליטה בי"ג שנים ראשונות של האדם, כשם שאמר רבי יצחק "וברצונו נתנה לכם, וברצונו נטלה מכם ונתנה לנו" (ליצר הטוב, לישראל). ככה צריך לומר ליצר הרע, וצריך להגיד את זה בכל יום. להגיד בבוקר חסדך ואמונתך בלילות. גם בזמן שהאדם נמצא במצב של לילה, ודווקא שהאדם נמצא במצב של לילה, אז הזמן הוא של קבלת מלכות שמים, אז הוא הזמן של קבלת ריבונותו של הקב"ה.

שבת שלום לכל בית ישראל הצלחה וברכה לכולם.

עשרה דורות מאדם עד נח ועשרה דורות מנח עד אברהם אבינו

כ"ו דורות מאדם הראשון עד משה רבינו, כ"ו הוא גימטריה של הויה פשוט י-ה-ו-ה, כ"ו דורות בהם נצרף החומר האנושי

כ"ו דורות מאדם הראשון עד משה רבינו, כ"ו הוא גימטריה של הויה פשוט י-ה-ו-ה.

עשרה דורות מאדם עד נח בהם מתקלש הצלם האלוקי עד כדי מחייתו מעל פני האדמה. עשרה דורות של שיקום ובניה יעברו מדורו של נח עד אברהם אבינו, עד שיטהר החומר האנושי שבאדם לשמוע את הצווי האלוקי "לך לך מארצך וממולדתך", ועוד ששה דורות נוספים יחלפו עד משה, בהם תזדכך האוזן האנושית לשמוע בסיני "אנכי ה' אלוקיך".

הציור שלפנינו מתאר את השתלשלות הדורות מאדם הראשון עד נח בהם חלה ירידה באיכות חיי הנבראים, עד כדי החלטה אלוקית לתחום את ימי חייו של הנברא לכלל של מאה ועשרים שנה.

החל מדורו של נח (הוא דור המבול) דרך קורבנו של שם, תחול עליה בהתפתחות אנושית עד לדורו של אברהם אבינו שיחל לפסוע לכוון ארץ ישראל ולהתיישב בה, ותגיע לשיאה בימי משה רבינו, מובחר הנבראים, שיוציא את ישראל ממצרים.

שבוע טוב

שמחת תורה לפי האר"י הקדוש

בס"ד

שלום רב לכל בית ישראל,

ספר התורה שכתב הרב משה חיים לוצאטו (רמח"ל) בשנות ה-1740 בעכו. הספר עשוי מעור צבאים, והדיו נרקח מקליפות רימונים.

ספר התורה שכתב הרב משה חיים לוצאטו (רמח"ל) בשנת 1740 לערך בעכו. הספר עשוי מעור צבאים, והדיו נרקח מקליפות רימונים.

אנו מתקרבים לחג שמחת תורה, שהוא כפי שמבואר בכתבי האר"י הפסגה של חודש תשרי, אחר כל התיקונים שנתקנו בחודש תשרי, עשרת ימי תשובה, ענין רצונות דקבלה שנחדשו אצל עבדי ה', עשר ספירות ועשרה כלים דקבלה, לכן נקראים ימי דין ימים נוראים, ועליהם חל כל ענין התשובה, עליהם חל כל ענין מלכות ה', "וידע כל פעול כי אתה פעלתו, ויבין כל יצור כי אתה יצרתו", צריכים להמליך את הקב"ה על רצונות הקבלה שלנו.

אח"כ ימי הסוכות, מצוות הסוכה, מצוות ד' מינים שאנו מרבים בחסדים, בלתקן את הרצונות דקבלה, כראוי שיהיו מתוקנים תכונת ההשפעה, כל זה מהווה הכנה לשמחת תורה, שמחת תורה אז הוא ייחוד קודשא בריך הוא ושכינתה, הקב"ה מתיחד עם השכינה שהיא כנסת ישראל, דהיינו שמתגלה הצל אותם נשמות אנשים הראויים לכך, אשר עשו את כל התיקונים כראוי, והקב"ה נקרא תורה, נמצא אם כן שאז אנו זכאים לגילוי התורה אצלינו ועל זה השמחה הגדולה, כי פנימיותה של התורה, היא הקב"ה.

"נגיל ונשיש בזאת התורה, כי היא לנו עוז ואורה", וודאי שאנו צריכים להחשיב מאוד את התורה שנתן לנו הקב"ה, שהיא הקשר בינינו לבינו. בתורה יש מחלקות רבות, יש נגלה ויש נסתר, יש תנ"ך משנה והלכה, חסידות וקבלה, אבל הצד השווה שבכל חלקי התורה, הוא שדרך התורה, אנו יכולים להרגיש את הבורא, ליצור קשר עם הבורא, לתקן את עצמינו כראוי בכדי להיות ראויים להיות בקשר עם הבורא, לכן אנו וודאי צריכים לשמוח מאוד בזאת התורה, שדרכה אנו יכולים להשיג את היקר מכל שהוא א) התיקונים שאנו צריכים לתקן, ב) גילוי האור העליון דרך התורה הקדושה.

ממילא נבין שהתורה היא לא כמו איזה מדע שלומדים באוניברסיטה או חכמה מסויימת שלומדים, כי כל המדעים וכל החכמות הם פיתוח של אדם, מה שאין כן התורה היא אור אלוקי, שניתן לנו ע"י הבורא, האור נתלבש בתוך אותיות התורה, ובאותיות התורה וברעיונות התורה, יש רמות שונות של גילוי ה', לפי מצבו ודרגתו של האדם.

אנו צריכים להשתמש בתורה בכדי לקבל כלים ללכת נגד הטבע של הרצון לקבל, לדעת איך לחסום את הרצון לקבל, איך לווסת את פעולתו ותפקודו, זו חשיבות התורה, יש סיפור ששמעתי ממורי ורבי זצ"ל, שפעם ראו יהודי אחד רוקד עד כלות הנפש בשמחת תורה, ממש שעות על שעות, ואנשים ידעו שיהודי הזה הוא יהודי פשוט לא כל כך קשור לתורה ולא הבינו מה כל כך רוקד עם התורה, בא אליו אחד שאל אותו, "מה אתה כל כך רוקד אני רואה שאתה כל כך שמח עם התורה, מה קבלת כל כך מהתורה?", אמר לו אותו יהודי, "אני אגיד לך את האמת", "לויתי משמעון מאה אלף שקל, והתחייבתי להחזיר לו בתאריך מסויים, והגיע התאריך המסויים ובא אלי שמעון ובקש את הכסף, אז אמרתי להד"ם (לא היו דברים מעולם), אף פעם לא לקחתי ממנו כסף, אז שמעון קרא אותי לבית דין, ובבית דין בקשו שאני אשבע בתורה שלא לקחתי, ובאמת נשבעתי בתורה שלא לקחתי, והתפטרתי מכל החוב הזה. אז אני יכול לא לשמוח בתורה כל כך טובה, שאני יכול להשבע בה ואני מתפטר מחוב של מאה אלף שקל, המצאה כזו, איך אני לא אשמח עם ההמצאה הזאת?".

אמר רבי ומורי זצ"ל שלא נהיה כאותו יהודי שהשתמש בתורה בכדי לעשות דברים מכוערים, לא נתן לנו הקב"ה את התורה בכדי שנמלא את הרצון לקבל, בכדי שנמלא את כל התאוות שלנו, אלא נתן לנו הקב"ה את התורה להיפך, כדי שנחסום את הרצון לקבל.

האר"י הקדוש אומר דבר מעניין, שמחת תורה משמעותה שהתורה שמחה עימנו, לא כפי המובן הידוע שאנחנו שמחים בתורה, אלא שהתורה שמחה איתנו, כך אומר האר"י הקדוש: התורה, הקב"ה הוא מהות התורה, שמח עם בת זוגו, שהיא כנסת ישראל. מה הוא שמח, הרי רצונו להיטיב לנבראיו, אזהוא שמח מאוד, בזה שהוא יכול להעניק מן הטוב שיש לו, דרך התורה לעם ישראל, לאהובים שלו, זה נקרא שמחת תורה, שמחה של התורה שיכולה להשפיע על עם ישראל מטובה הגננוז בתוכה.

אם כן יש לשאול לפי פירושו של האר"י במה אנו צריכים לשמוח? התשובה היא כפי שרואים בגשמיות למשל, רואים אם האדמו"ר מחתן בן או בת, אז כל החסידים באים לחתונה לבושים בשטריימל, לבושים בגדי שבת כי הם שמחים בשמחת העליון, כך גם יכולים לומר פה, הקב"ה שמח שאחרי כל התיקונים של חודש תשרי הוא יכול להשפיע את אור התורה לתחתונים, ואנחנו התחתונים צריכים להיות שמחים בשמחתו של הקב"ה וזוהי שמחת התורה, שמחה של עליונים ותחתונים.

להתראות לכולם וחג שמח

שיעור וידאו בנושא שמחת תורה מפי הרב אברהם מרדכי גוטליב שליט"א 

...

תמונה : אסף ברטוב ויקפדיה

מ"ה מסמל אתרוג בעבודת ה'

בס"ד

מועדים לשמחה לכל בית ישראל,

מה מסמל אתרוג בעבודת ה'

מ"ה מסמל אתרוג בעבודת ה'

דהנה יש לנו ד' מינים שאנו אוגדים לאגודה אחת בחג הסוכות, זמן שמחתינו. הדס, ערבה, לולב ואתרוג. ד' מינים כנגד ד' אותיות משם הויה.

ד' מינים     שם בן ד' אותיות                הנהגת הספירות

הדס    =  אות י' בשם הויה                        חכמה

ערבה  =  אות ה' ראשונה בשם הויה           בינה

לולב    =  אות ו' בשם הויה                        תפארת

אתרוג  =  אות ה' אחרונה בשם הויה           מלכות

"פרי עץ הדר" הנקרא בפינו אתרוג צריך להיות נקי למעלה מחוטמו דידוע שיש בו שלוש בחינות:

א) הדר

ב) ריח

ג) טעם.

טעם נחשב לנחות מכולם, היות והוא מורגש בחיך והוא נחשב לבחינת קבלה של האדם, (מדוע, היות שהוא מורגש בפיו של אדם ויורד מטה, דרך הגרון והושט אל חביון הגוף המורגש אצל האדם כנפרד). ריח, עליו נאמר והריחו ביראת ה', והוא נחשב למשפיע, היות והריח מורגש בחוטם, וחוטם הוא מעל החיך הטועם, עליו נאמר ויפח באפיו נשמת חיים, חיים ודאי בחינת השפעה (נתינה, אהבה), היות שתכונת הריח הנישא, או המתפשט באויר הוא לעלות מעלה, והוא מעלֱה, מגביה ומרומם את האדם בשעה שהוא מריח ריח ניחוח.

אם כן מהו ההדר המדובר באתרוג? הדר הוא בחינת שורש עליו נאמר נקי למעלה מחוטמו, כי חוטם הוא אמצע הפנים ונקי למעלה מחוטמו הוא במצח שהוא למעלה מחוטם. והמצח הוא אותיות מח-צח או מח צ(דיק) והוא שם מ"ה היוצא מן המח צח, באמצעותו (הכה) דוד ברבבותיו כי רבבה היא עשרת אלפים ע"ע ברכת הפסח "רבבה כצמח השדה נתתיך", לכן "פרי עץ הדר" הוא בסוד "וימלוך תחתיו הֲדַר, וְשֵׁם עִירוֹ פָּעוּ; וְשֵׁם אִשְׁתּוֹ מְהֵיטַבְאֵל בַּת-מַטְרֵד, בַּת מֵי זָהָב". 

שכתוב, וימלוך תחתיו הדר. מהו הדר. הוא חסד עליון. ושם עירו פעו, מהו פעו. היינו, שעל ידו פועה אדם, שזוכה לרוח הקודש. ועירו, הוא מלשון התעוררות. ושם אשתו מהיטבאל. כאן נתבסמו זה בזה, והמלכות נקראת אשתו, מה שלא כתוב בכולם שם אשתו. (אדרא רבא שטז)

גם נאמר, וכולם נקראו בשמות אחרים מן הראשונים, חוץ אותו שכתוב בו, ושם אשתו מהיטבאל בת מטרד בת מי זהב. שה״ס שם מ״ה החדש דכר ונוקבא הנקראים הדר ומהיטבאל מה הטעם שלא נקרא בשם אחר. הוא משום שאלו הדר ומהיטבאל לא נתבטלו כשאר ז׳ מלכים האחרים. משום שהיו דכר ונוקבא. בדומה לאותו התמר, שאינו עולה, אלא בזכר ונקבה. ומשום זה עתה שנמצאו זכר ונקבה לא כתובה בהם מיתה כאחרים ונתקיימו, אבל לא נתישבו לגמרי עד שנתקנה צורת אדם. וכיון שנתתקנה צורת אדם, חזרו ונתקיימו בקיום אחר, ונתישבו.                                  (אדרא רבא קפ)

והיא ברכת הרב לראש השנה צדיק כתמר יפרח כארז בלבנון ישגה.

על שום מה אנו נוטלים ד' מינים בשעה שאנו יושבים בסוכה?

בס"ד

שלום רב לכל בית ישראל,

סוכה בעין הנציב

סוכה בעין הנציב

חג הסוכות חג קדוש וחביב. שני העניינים המרכזיים הם מצוות ישיבה בסוכה ונטילת ד' מינים. לפני שנוטלים את ד' המינים אומרים כך: "יהי רצון מלפניך ה' אלוקי ואלוקי אבותי בפרי עץ הדר, זה אתרוג וכפות תמרים זה לולב, וענף עץ עבות זה הדסים, וערבי נחל, אותיות שמך המיוחד. כי ההדסים הם בחינת י' של שם הויה, וערבות הא ראשונה והלולב ו' בשם הויה, והאתרוג ה' אחרונה של שם הויה. תקרב אחד אל אחד, והיו לאחדים בידי. ז"א בגשמיות צריך להחזיק את כל ד' המינים צמוד.

ההדסים והערבות מעטרים את הלולב, מחזיקים את שלושת המינים הללו ביד ימין, כשהם מאוגדים והאתרוג הוא ביד שמאל אבל צריך לחבר אותו. מבחינה רוחנית הכוונה שמבקשים שהאורות האלוקיים של י',ה',ו',ה', חכמה, בינה, תפארת ומלכות, הספירות הללו, יאירו בנפש האדם ויפעלו אצלו, אחדות, שיהיה בעולמו של האדם רק דבר אחד, וזה הבורא. או הבורא כשלעצמו, או הבורא מלובש באנשים, בכל אופן שיהיה בעולמו של אדם, רק נקודה אחת, ההכנעה לבורא והרצון להשפיע נחת רוח לבורא, שזה כולל את כל העבודה של צמצום האגו, והרצון לקבל ופתוח הרצון להשפיע לאלקים ואדם.

ו"לידע איך שמך נקרא עלי", ז"א אדם צריך לבקש: "אני רוצה לדעת, איך השם שלך, שם ה' נקרא עלי, כלומר איך הוא אמור להתלבש בי ולהאיר בי, ולהתגלות אלי בזמן שאני רוצה לתקן את עצמי, ואחרי שאני מתקן את עצמי, "ויראו מגשת אלי", שיפחדו מגשת אלי, מי יפחדו? כל המזיקים המחבלים כוחות הטרור למיניהם, אבל אנחנו לא מדברים על כוחות טרור חיצוניים, אנחנו מדברים על מה שקורה בתוך האדם.

בתוך האדם יש כוחות הרסניים, של רצון לקבל, של אגו, שבגללם האדם יכול להרוס את עצמו, ואת סביבתו, כפי שכל אחד רואה ושם לב, שבזמן שהרצון לקבל שולט בו, הוא ממש הרסני, וקטלני, לכן אנחנו מבקשים שבזכות המצווה הזאת של ארבעת המינים שהם אותיות השם המיוחד, אומר הזה"ק הם גדלים על המים זה מרמז על שפע האלוקי שצריכים להמשיך ע"י נטילת ד' המינים הללו וע"י כך לזכך ולתקן את האדם עד כדי כך שהכוחות ההרסנים של הרצון לקבל המכונים בשם סטרא אחרא, שטן, יצר הרע, כוחות הטומאה וכד' כולם יפחדו לגשת אלי, מרוב מה? מרוב האור האלוקי שמאיר בי ודוחה את כל כוחות הטומאה הללו החוצה.

ובנענועי אותם את ארבעת המינים תשפיע שפע ברכות מדעת עליון לנווה הפריון. דעת הווא לשון חיבור, כמו שכתוב והאדם ידע את חווה, ע"י הנענוע של ארבעת המינים אנחנו מבקשים, תשפי שפע ברכות מדעת העליון, מהחיבור של הספירות העליונות עם המקור של כל האורות, האינסוף ברוך הוא, הרצון האלוקי להיטיב לנבראיו, לנווה הפריון, כלומר לספירת מלכות שמים, השכינה הקדושה שכוללת את כל נשמות ישראל, למכון בית אלוקים, בקיצור שהשפע יושפע לכלל ישראל, לכל אחד ולכל אחת שע"י כך בעזרת ה' נהיה אנשים יותר טובים, גם בין אדם לחברוף בין אדם למשפחתו, וגם בינינו לבין הקב"ה לכל המציאות כולה.

המשך שיעור וידאו נטילת לולב מאת הרב אברהם מרדכי גוטליב שליט"א מבית המדרש "ברכת שלום"

להתראות לכולם וחג שמח

מדוע שמה הערבי של שכם הוא נבּלוס?

בס"ד

שלום וברכה לכל בית ישראל,

קבר יוסף, המאה -19, הועלה ע"י דניאל ונטורה

קבר יוסף, המאה -19, הועלה ע"י דניאל ונטורה, מקור ויקיפדיה

כאשר מגיע אברם לארץ ישראל בפרשת לך לך הוא עובר בארץ כנען ומגיע לאלון מורה בצפון השומרון. לימים, כאשר יכתוב משה את התורה ויתאר את תולדות האבות הוא יכתוב את הפסוק הבא: "וַיַּעֲבֹר אַבְרָם בָּאָרֶץ עַד מְקוֹם שְׁכֶם, עַד אֵלוֹן מוֹרֶה; וְהַכְּנַעֲנִי אָז בָּאָרֶץ". (בראשית יב ו)

כותב רש"י כי כאשר כתב משה את התורה למען הסר ספק ציין בפירוש כי שכם של אותם ימים היא אלון מורה, שעבר בה אברם, ובה הובטחה הארץ לו ולזרעו.

מדוע בימי אברם שֵׁם המקום הוא אלון מורה, וכעבור שני דורות בלבד לאחר שישוב יעקב עם נשותיו וילדיו מפדן ארם יקרא המקום שכם?

מפני שבתקופה שבין הגעתו של אברם לארץ, לבין שיבתו אליה של נכדו, יעקב אבינו, מפדן ארם, בנה אותה שכם, בנו של חמור, וקרא את העיר שבנה על שמו, שכם.

גם קין בנו בכורו של אדם הראשון בנה עיר וקרא אותה על שם בנו חנוך, אך כאן יש תופעה מעניינית, שכם שבנה את העיר, הקנה לה את שמו הפרטי, ולא את שם קרובו, או אהובו, או אדם שהוא מייקר אותו.

כעת נשוב לימי משה רבינו ונראה שלמען הסדר הטוב הוא טרח לציין בתורה, כי אלון מורה היא שכם. אם כך מדוע שמה הערבי של העיר הוא נבלוס? נכון שאי שם מופיע הסבר כי נבלוס היא שיבוש לשוני של שמה היווני נאו פוליס (עיר חדשה) אבל לא רק.

בשכם העיר ארע מעשה נבלה, שכם בן חמור נשיא החיוי ראה את דינה בת יעקב ולאה, לקח אותה, ללא הסכם עם משפחתה וללא הסכמה ממנה, "וַיִּשְׁכַּב אֹתָהּ, וַיְעַנֶּהָ". כעת לאחר המלקוח ובדיעבד מבקש שכם מאביו, חמור, שיקח את הילדה הזאת לו, לאישה. יעקב ששמע על הענין, מחריש עד בואם של בניו מן השדה, אז נגש חמור למשא ומתן עם יעקב, "וַיֵּצֵא חֲמוֹר אֲבִי-שְׁכֶם, אֶל-יַעֲקֹב, לְדַבֵּר, אִתּוֹ.  וּבְנֵי יַעֲקֹב בָּאוּ מִן-הַשָּׂדֶה, כְּשָׁמְעָם, וַיִּתְעַצְּבוּ הָאֲנָשִׁים, וַיִּחַר לָהֶם מְאֹד".

ממשיך ואומר הכתוב מדוע חרה לבני יעקב המקרה,  "כִּי-נְבָלָה עָשָׂה בְיִשְׂרָאֵל, לִשְׁכַּב אֶת-בַּת-יַעֲקֹב, וְכֵן, לֹא יֵעָשֶׂה". כאן ניתן לראות קשר לשוני בין נבלה, לשמה הערבי של העיר נבלוס, לא כי הוא תעתיק שם יווני, אלא שהשם היווני מנציח את מעשה הנבלה שהיה שם. גם בפסוק "ויחר להם מאד", אנו מוצאים שורש ח.ו.ר שהוא שם נרדף ללבן שהם אותיות נבלה. והמלבין פני חברו ברבים כאילו שפך דמים.

אמור מעתה נבלוס על שם מעשה הנבלה שארע בעיר.

שנה טובה כתיבה וחתימה טובה