אודות א.קליין

אתי קליין היא בעלת תואר בוגר בחוגים למדעי המדינה והסטוריה כללית, מלמדת עברית לתלמידים מרחבי העולם וכותבת מאמרים בנושא פנימיות התורה.

התורה כולה שמותיו של הקב"ה

בס"ד

שלום רב לכל בית ישראל,

התורה כולה שמותיו של הקב"ה

"התורה כולה שמותיו של הקב"ה", שמורת טבע נחל חרמון (בניאס)

התורה כולה שמותיו של הקב"ה, על כל מדוריה ואגפיה, קשה להבין את הדברים הללו, איך ייתכן ששמות של רשעים כמו פרעה ובלעם, הם שמותיו של הקב"ה, איך ייתכן שכל מיני מושגים של טומאה, ורשע ולכלוך הם שמותיו של הקב"ה, אין יוצא מן הכלל באמת תורתנו היא נצחית והיא קדושה קודש קודשים, ואנו רואים אדם עולה לתורה, לפני שהוא מברך הוא, נותן נשיקה לאותו מקום בו קוראים, עם הציצית שלו, אז יוצא שלפעמים אנו מנשקים גם מושגים כמו טומאה ורשע, ופרעה ובלעם, בגלל שהם שמותיו של הקב"ה, איך להבין זאת?

באמת התורה היא אור אלוקי נצחי, יצירה גרנדיוזית שאינה נתפסת במלואה אלא ע"י יצורי אנוש מועטים, האור האלוקי, אור התורה מאיר בכל העולמות, בכל עולמות הנפש של האדם, ואין באור הזה שום שינוי, כי האלקים אין בו שינוי, אלא כל ההבדלים, המידורים, השינויים, נעשים ע"י התחתונים. בדומה לכוח החשמל שאין בו שום צביון מצד עצמו, הוא כוח מופשט, אנרגיה, והוא מתגלה לפי הכלים שנותנים לו, אם נותנים לו מקרר אז הוא מקרר, ואם נותנים לו תנור הוא מחמם, ואם נותנים לו מטחנה אז הוא טוחן, ואם נותנים לו מכונת כביסה אז הוא מכבס, אבח הוא עצמו כוח מופשט, כן אור האלוקות הוא כוח מופשט, רוחני המתלבש בכל המציאויות כולם. הן במציאויות הרוחניות בעולמות הנפש של האדם, הן במציאויות הגשמיות למיניהם, וכל גילויו הוא ע"פ השינויים של הכלים, כלומר של החומר, של הבריאה של הנבראים, וכו'.

באופן כללי מגלה לנו חכמת הקבלה שישנם ארבעה עולמות הנפש, העולמות הללו מכונים בשם אצילות, בריאה, יצירה ועשייה, אומנם יש גם עולם חמישי מעל עולם האצילות והוא עולם נסתר המרמז על המהות האלוקית שעניינה הטוב והמיטיב לרעים ולטובים אשר מלובש בכל העולמות הללו, עד העולם הזה הגשמי, ומאיר ומחיה ומנווט את כל המציאות כולה, ההבדלים הם בכלים, הכלים של עולם האצילות כלומר, מציאות הנברא בעולם האצילות היא מציאות זכה ככל שהולכים ויורדים המציאות מתעבה, נעשית יותר ויותר עבה, כלומר פחות להשפיע, ויותר רצון לקבל, פחות אהבת הזולת ואהבת אלוקים, ויותר אהבה עצמית, וכל סידר הבורא סדר של השתלשלות העולמות כאשר למעשה השינויים הם רק בכלים, בחומר של הנברא, אבל לא באור האלוקי שמתפשט להאיר, האור עצמו הוא אחד יחיד ומיוחד.

בכלים נעשים השינויים ומימלא בהתגלות האור יש שינויים בגלל מצבם של הכלים, לכן נבין שהתורה הקדושה באמת נצחית ובלתי מוגבלת, והיא שרירה וקיימת בכל עולמות הנפש של האדם, עד העולם הזה המציאות החומרית של העולם הזה, עם כל מדוריו ושינויו, אבל התורה מתגלה לפי מצב הכלי, לפי מצב האדם, לכן במציאות של העולם הזה, כאשר אנו נולדים לתוך מציאות של רצון לקבל, כאשר כל מה שמעניין אותנו הוא אך ורק לקבל הנאה ותענוג ולא יותר מזה, וגם אם אנו עוטפים את הרצון לקבל שלנו בכל מיני מעשי חסד למיניהם, ובכל מיני אידאולוגיות של חסד, אבל עדיין, אבל החומר של הרצון לקבל הוא זה ששולט במלוא עוצמתו, ולכן אז הלבושים של התורה הם לבושים גסים, לבושים שיש בהם אלמנטים של רשע ואכזריות, של טומאה, של פסולת של אנשים שליליים, אבל צריכים לזכור, שהאור אשר מלובש בתוך הלבושים הללו, הוא אור אלוקי ובאלוקים עצמו אין שום הבדלים. רק לפי מצב האדם כך הלבושים של התורה, וכך נעלם ונסתר האור האלוקי המציאות האלוקית, הטוב האלוקי, הנוכחות האלוקית, כל זה תלוי במצב האדם, ככל שהאדם הולך ומזדכך, ככל שהאדם הולך ומתקן את עצמו יותר ויותר במעבר שבין אהבה עצמית לאהבת אלוקים ואדם, אז הלבושים הולכים ומתעדנים ומזדככים בשבילו, יחסית אליו, ואז ממילא המגע שלו עם האלוקים, נעשה יותר ויותר מגולה, עמוק, מאיר, כל זה תלוי בשיפור מצב הנפש של האדם.

לכן אנשים גבוהים אלו האנשים שמבטלים ומצמצמים את שליטת הרצון לקבל בהם, אנשים הללו משיגים שלבושי התורה הם לא כל כך שליליים כפי שהם מוצגים בפשטותם, כי כל מה שאנו מבחינים כשלילי בחיינו, הוא רק בגלל ריחוקינו מהאור האלוקי, מהמציאות האמיתית, אבל בו בזמן שאנחנו את עצמנו נשנה, ונעבור לחיים שהמוטו המרכזי שבהם הוא אהבת הזולת, ונצמצם את האגוצנטריות שלנו, את הרצון לקבל שלנו, אז נקלוט שכל מה שנדמה בעיננו כשלילי, הוא בעצם עניין אלוקי, כפי שאמרתי הבורא הוא אחד ואין בו שינויים, אבל בכלים יש שינויים.

ככל שהפרי יותר מתוק בסופו כך הוא מר ומגונה בתחילתו, יבוא אדם ויאמר: "אני רואה שהדבר הזה כל כך מר", אז יגידו לו: "חכה, הפרי מתבשל על העץ". זה תהליך זוהי הדרגה, זוהי השתלשלות של מצבים, אבל גם מה שאתה רואה עכשיו כשלילי זה בא לרקום, זה בא לעשות בית קיבול והכנה וצורך לחיובי, ככל שאדם מזדכך יותר אז הוא רואה שגם השלילי, הוא בעצם כל כולו כלי לאלוקות, ובעצם אין רע אמיתי בעולם, יש רק מצבים שמתדמים לעינינו כשלילים אבל למעשה כל תכליתם לחקוק בנו את השלילי, על מנת שנרצה את החיובי.

לחקוק בנו רשע, על מנת שנרגיש את הייסורים הגדולים שברשע, בזה יעמיק אצלנו בית קיבול אמיתי ונכון לצדק, לחסד, לנתינה ולאהבת הזולת. לכן מה שהתורה נדמית בעינינו כבעלת לבושים שלילים וגסים, ואנחנו שאלנו איך ייתכן שהתורה כולה שמותיו של הקב"ה, כי כל הלבושים הגסים והשליליים רק נדמים כלפינו, למצבנו שלנו הנמוך, אבל בו בזמן שנגביה את עצמנו נראה את הדברים בצורה אחרת לגמרי.

אנו עומדים לפני יום ל"ג בעומר, יום הסתלקותו של רבי שמעון בר יוחאי, אכן זה החידוש הגדול של חיבורו הנצחי ספר הזהר הקדוש, אשר מאיר את עינינו, פותח את כל השערים, לכיוון של אופטימיות גדולה מאוד כפי שהסברתי. באוריו של ספר הזוהר הקדוש את התורה, את התנ"ך בכלל, מציג בפנינו מציאות פנימית ולא חיצונית שלילית, אלא מציאות פנימית, עמוקה, נצחית, אשר באה לפעול שינויים בנפש האדם,  ולהעלות אותו מחיי חול, לחיי קודש, מחיים סתמים שאין בהם איזו תקווה ונצחיות לחיים אלוקיים של אהבת אלוקים ואדם, שבהם יש משמעות בכל רגע ובוודאי תקווה ונצחיות.

כל טוב הצלחה וברכה,

המשך שיעור שמע "על יום ל"ג בעומר, יום הסתלקותו של רבי שמעון בר יוחאי וקדושת ספר הזהר" מאת הרב אברהם מרדכי גוטליב שליט"א

תמונה  Templar1307

דרך פשוטה לקרוא את הדף היומי ולאחוז בשם השם

בא וראה כי שם הויה מתפשט בכל העולמות, גם בדף היומי, הנה הוא לפניכם:

דרך פשוטה לקרוא דף יומי

דרך פשוטה לקרוא דף יומי

וכאשר אנו קוראים בדף היומי נדע כי:

משנה, שכתבו התנאים בארץ ישראל, היא כנגד קוצו של יוד והיא נמשכת מהנהגת ספירת כתר,
גמרא, שכתבו האמוראים בבבל, היא כנגד אות יוד משם הויה, והיא נמשכת מהנהגת ספירת חכמה.
פרוש רש"י הוא כנגד אות הא עילאה משם הויה, והוא נמשך מהנהגת ספירת בינה.
בעלי התוספות כנגד אות ואו משם הויה, והפרוש שכתבו נמשך מהנהגת ספירת תפארת.
אחרונים כנגד אות הא תתאה משם הויה, ומה שכתבו נמשך מהנהגת ספירת מלכות.

לסכום הדברים:

משנה                              כתר                               קוצו של יוד

גמרא                             חכמה                                  י

רש"י                               בינה                                   ה

תוספות                          תפארת                                ו

אחרונים                         מלכות                                  ה

ובפעם הבאה כאשר אנו אוחזים בדף היומי, נדע כאשר אנו קוראים, משנה, גמרא, רש"י, תוספות, או אחרונים, באיזו אות משם הויה אנו אוחזים, ולא נלך לאיבוד בים החכמה, ככתוב בפרשת יתרו, "מִזְבַּח אֲדָמָה תַּעֲשֶׂה לִּי... בְּכָל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַזְכִּיר אֶת שְׁמִי אָבוֹא אֵלֶיךָ וּבֵרַכְתִּיךָ".

כל טוב ברכה והצלחה בימי ספירה

מדוע לימוד ספר הזוהר יכול לעזור לאדם

בס"ד

שלום רב לכל בית ישראל,

מדוע לימוד ספר הזוהר יכול לעזור לאדם

מדוע לימוד ספר הזוהר יכול לעזור לאדם

אנו קרבים ליום הקדוש, יום ל"ג בעומר, נדבר קצת מענייני היום הזה, בתחילה נקרא מהזהר הקדוש המתאר אם יום ל"ג בעומר שהוא יום הסתלקות רבי שמעון.

"באותו יום שרבי שמעון רצה להסתלק מן העולם, היה מסדר דבריו ונתאספו החברים אצל רבי שמעון, והיו לפניו רבי אלעזר בנו, ורבי אבא, ושאר החברים והיה הבית מלא. נשא רבי שמעון עיניו וראה שנתמלא הבית, בכה רבי שמעון ואמר: בזמן אחר כשהייתי חולה היה לפני רבי פנחס בן יאיר, ועד שבררתי מקומי בגן עדן חיכו לי, וכשחזרתי היתה אש מסובבת לפני ולעולם לא נפסק, ולא נכנס אדם אלי, אלא ברשות, ועתה אני רואה שנפסקה האש והנה נתמלא הבית. אמר רבי שמעון הנה עתה שעת רצון היא, ואני רוצה לבוא בלי בושה לעולם הבא, והנה דברים קדושים שלא גליתי עד עתה, אני רוצה לגלות לפני השכינה. שלא יאמרו שבחסרון הסתלקתי מן העולם". אלא מה הוא רוצה לגלות, שימו לב לדברי הזוהר, כל זה התרחש באותו יום, יום ל"ג בעומר, שבו רצה רבי שמעון להסתלק מן העולם, וזה בא מתוך רצונו, והוא גילה גילויים גדולים מאוד, סתרי תורה רזי תורה, כמו שאומרים 'הפיניש' (finish) של כל החיים שלו, הוא גילה את הדברים העמוקים ביותר, בכדי שהתלמידים וכל מי שראוי יוכלו להיות נזונים מזה, והעולם כולו, עד ביאת המשיח יוכל להפיק תועלת מכך.

"עד עתה היו נסתרים בליבי, כדי להכנס בהם לעולם הבא", וכאן רבי שמעון מתחיל להגיד את הדרוש האחרון שלו, לפני פטירתו. "לא המתים יהללו יה ולא כל יורדי דומה, הקב"ה נקרא חי והוא שורה בין אלו הנקראים חיים, שהם הצדיקים ולא ביו אלו הנקראים מתים שהם הרשעים", וכו' וכו' הוא מדבר, בסופו של הדרוש הוא מסיים במילים: "כי שם ציווה ה' את הברכה, חיים עד העולם", אמר רבי אבא, "לא גמר המאור הקדוש לומר חיים, עד שנשתכחו דבריו, ואני כתבתי וחשבתי לכתוב עוד, ולא שמעתי ולא הרימותי ראשי כי האור היה גדול ולא יכול הייתי להסתכל, ובתוך כך נזדעזתי שמעתי קול האומר, 'אורך ימים ושנות חיים', אחר שמעתי קול אחר, 'חיים שאל ממך'".

"כל אותו היום לא נפסקה האש מן הבית, ולא היה מי שיגיע אליו, כי לא יכלו, מחמת שהאור והאש היו מסבבים אותו, כל אותו היום נפלתי על הארץ וגעיתי. אחר שנסתלקה האש, ראיתי את המאור הקדוש, קודש הקודשים, שנסתלק מן העולם, שנתעטף ושוכב על ימינו ופניו צוחקות. קם רבי אלעזר בנו ולקח ידיו ונשק אותם, ואני ליכחתי העפר שתחת רגליו, התחילו החברים בבכיה, רבי אלעזר בנו נפל ג' פעמים" וכו', היתה הרגשה של יתמות גדולה, "אחר שנסתלק האילן הגדול הזה, שתחתיו היו מטיילים חיות השדה, ובענפיו ידורו עוף השמים ומזון לכל בו, נמצא עתה שהחיות, תנודדנה", ינדדו, "והחברים במקום המזון שקבלנו ממנו, ישתו דם".

רוצה לומר מה זה דם, דם זה מלשון דממה, רוצה לומר שהנשמה העצומה הזאת, שהמשיכה אור אלוקות גדול מאוד, הסתלקה וכעת יצטרכו להיות בבחינת דממה, באופן יחסי. "קם רבי חייא על רגליו ואמר: 'עד עתה היה המאור הקדוש משגיח עלינו, עתה אין הזמן אלא להשתדל ביקרו, קם רבי אלעזר ורבי אבא לקחו אותו ממקומו, מי ראה את בלבול הדעת של החברים, וכל הבית היה מלא ריחות טובים, העלוהו על מיטתו, ולא נשתמשו בו אלא רבי אלעזר ורבי אבא. באו בעלי מגינים מכפר ציפורי, שרצו שיקברו אותו במקומם, אבל בני מירון גרשו אותם, שרצו שיקבר אצלם. אחר שיצאה המטה מהבית היתה עולה באויר, והאש היתה לוהטת לפניה, שמעו קול: 'הכנסו, בואו התקבצו להילולה של רבי שמעון, יבוא שלום ינוחו על משכבותם', כשנכנס אל המערה שמעו קול בתוך המערה, 'זה האיש מרעיש הארץ, מרגיז ממלכות כמה מקטרגין ברקיע נשקטים ביום הזה בשבילך, זה הוא רבי שמעון בן יוחאי, שאדונו משתבח בו בכל יום, אשרי חלקו למעלה ולמטה, כמה אוצרות עליונים שמורים לו, עליו נאמר, ועתה לך לקץ ותנוח ותעמוד לגורלך, לקץ הימים'.

כן כאן הזה"ק מתאר את הסתלקותו של רבי שמעון, רבינו בעל הסולם בכללות כתביו מתבטא לגבי נשמת רבי שמעון, שהיתה נשמה גדולה מאוד, ולא היתה נשמה כזאת הוא וכל תלמידיו, ולא תהיה עד ביאת המשיח, נשמה כזאת שכללה את האורות המקסימליים ביותר, שיתגלו רק בביאת המשיח, מכיוון שהאורות שרבי שמעון המשיך, והוא למעשה, השאיר את האורות האלו גנוזים בספר הזוהר הקדוש. ומי שלומד בספר הזהר הקדוש יכול להנות מהאורות הגדולים הללו, כל אחד לפי מדרגתו, כל אחד לפי דרגתו, כי ברור שהאורות הגדולים ביותר, מגיעים למקומות הנמוכים ביותר, ולכן אפילו אנשים פשוטים יכולים לקבל איזו הארה מנשמתו של רבי שמעון בר יוחאי, זוהי הסיבה דרך אגב לתופעה הזו שאנו רואים, שביום ל"ג בעומר, כולם, כל עם ישראל נוהרים למירון לקברו של רבי שמעון, כל עם ישראל, לא רק דתיים גם אנשים חילוניים, מכל הסוגים מכל גווני הקשת מגיעים, והסיבה היא מכיון שאורו של רבי שמעון, הוא האור של בחינת המשיח, האור של גמר התיקון, לכן האור הזה הוא האור הכללי, אור כזה גדול מאיר לכל המקומות אפילו למקומות הנמוכים ביותר, ולכן כולם מרגישים שייכות לרבי שמעון וכל עם ישראל נוהר לשם, גם אנשים שאין להם שום קשר עם הזהר הקדוש כל השנה, כולם מרגישם איזו שייכות בלתי מוסברת.

יש אימרה בפי החסידים, "רבי שמעון לכל", הוא מיועד לכל. אבל צריכים לדעת רבי שמעון לא השאיר את ספר הקדוש בכדי שיסתכלו בו לפעמים, הוא גם לא השאיר את הספר הזה בכדי שיגרסו אותו בלי דעת ובלי הבנה, אלא הוא השאיר את הספר הזה, בכדי שנלמד בו. ובספר הקדוש הזה גנוזים מפתחות להצלחת האדם ולהצלחת עם ישראל. הספר הזה הוא ספר שגנוזים בו סודות, ואיזה סוד יותר גדול ויותר מושך מאשר הסוד הזה שעל ידו האדם, יכול לראות איך הוא יכול להצליח בחיים.

כל אדם ואדם, יש לו את הטרדות שלו, את הבעיות שלו, זה בכה וזה בכה, וגם עם ישראל בכללו, מלא בעיות רבות, הבעיות באות ממקור אחד, מהתכונה של הרצון לקבל של האדם, אשר מובילה אותו אל הגהנום, מפרידה אותו מן הבורא. ברור שבחיינו הפרטיים כל הסבל שאדם סובל הוא רק בגלל הרצון לקבל שלו, אדם שמתוקן בקדושה עם רצון להשפיע, עם אמונה בהשם, הוא תמיד נמצא בשמחה, הוא תמיד מאושר, וכן עם ישראל בכללו. כל הבעיות האלו שיש במציאות, בעיות בטחוניות, בעיות מדיניות בעיות חברתיות, יש הרבה רעבים בעם ישראל, הרבה פושעים, הרבה תופעות של אלימות, של סמים של זנות. כל זה בא לנו מטעם הרצון לקבל, ואין לאדם, ואין לחברה הישראלית בכללה את הכח לתקן את הדברים, אלא אם כן ימשיכוו אור אלוקי, האור הזה יכול להרים את האדם והחברה. לכן כתוב שספר הזוהר עתיד להתגלות בדורות האחרונים, כי בספר הזהר, גנז רבי שמעון בר יוחאי אורות גדולים מאוד, שעל ידם יכולים להתקן האדם והחברה, בצורה הטובה ביותר. מי לא רוצה לתקן ולסדר את החיים שלו, שיהיו חיים מאושרים וטובים, מי לא היה רוצה לסדר את חיי החברה הישראלית בצורה כזאת שיהיו חיים טובים ומאושרים.

כל טוב הצלחה וברכה בלימוד ספר הזהר

המשך שיעור שמע לל"ג בעומר מאת הרב אברהם מרדכי גוטליב שליט"א

תמונה : benleto

 

עיונים בספר הזה"ק פרשת "ויחי" מאת הרב אברהם מרדכי גוטליב שליט"א

בס"ד

שלום רב לכל בית ישראל,

ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה

ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה

אנו בשיעורנו בספר הזה"ק בפרשת "ויחי", אנו מתמקדים בבאור הסולם שחיבר רבי יהודה הלוי אשלג זכר צדיק וקדוש לברכה. למי שיש ספרים מוזמן לפתוח.

 קובץ השמע של השיעור

וכך אומר הזה"ק אות א: "ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה", אמר רבי יוסי, ליבו של יעקב ראה, בנבואה במצרים שבניו יהיו בכמה גלויות. דהיינו כל הגלויות שעד עתה, ועד הקץ וזמן ביאת המשיח. פירושו של דבר שיעקב אבינו חווה את כל הגלויות שעם ישראל יעבור בהם עד ביאת המשיח, כמובם שאם הוא חווה את הגלויות, הוא חווה גם את הגאולות, כי אחרי כל גלות, יש גם כן גאולה, אז לכן כתוב ויחי יעקב בארץ מצרים, עניין של השגת החיים העליונים, עיקר מה שמדבר הזה"ק הוא כמובן על גלויות רוחניות, אם כי לכל הגלויות הרוחניות, יש כמובן גם השפעה גשמית, שעם ישראל באמת גלו מארץ ישראל, והתפזרו בכל העולם כולו, אבל זהו סימפטום של גלות רוחניות, זאת אומרת כמו באופן טבעי למשל:

אם שמעון אינו מוצא חן בעיני ראובן, יש לו כל מיני סיבות, הוא רואה בו כל מיני דברים שלא מוצאים חן בעיניו, אז זה עניין נפשי הוא מרגיש ששמעון לא מתנהג כראוי, אז עניין הכרתי, עניין נפשי, אולי הוא נפגע ממנו, אבל זה גם גורם לענין פיזי, שראובן מתרחק מהיום והלאה משמעון, מכיוון שזה הרושם שנרשם בנפשו של ראובן, אז ממילא הוא גם מתרחק ממנו באופן פיזי, הוא לא רוצה מגע איתו, הוא לא רוצה קשרים איתו, אז הענין הנפשי גורם לענין גשמי, כך גם בעניין שלנו.

מכיוון שעם ישראל, גלו מאביהם שבשמים, אז זה עניין נפשי, זאת אומרת, שבזמן שהקב"ה מפסיק למצוא חן בעיני האדם, מוצאים חן בעיניו דברים אחרים, יש לו דברים יותר חשובים, יותר מהנים, יותר מענגים מאשר הקב"ה, אז נבחן שהאדם נכנס לגלות מבחינה נפשית, הוא מתרחק מהקב"ה, סיבות יכולות להיות הרבה מאוד סיבות, כל אחד עם הסיבות שלו, אבל זה גורם ריחוק נפשי, ומימלא הריחוק הנפשי גורם לריחוק גשמי, זאת אומרת זה שעם ישראל גלו מארץ ישראל, זה עניין גשמי, נתפזרו בכל העולם, נתפזרו בין העמים, היו תקופות שהצליחו לשמור על התורה והמצוות, היו תקופות ומקומות ואוכלוסיות שלא הצליחו לשמור על התורה והמצוות, ונטמעו בתרבויות הגויים, הכל מתחיל אבל מעניין נפשי, כפי שאומרת התורה, שאם האדם מתחיל לזלזל במצוות התורה, אומרת לנו התורה, תזהרו שלא תקיא הארץ אתכם בטמאכם אותה, כלומר ברגע שאתם מתחילים להתרחק מבחינה נפשית, אז זה לא ישאר רק ברמה הנפשית, זה יעבור גם לרמה הגשמית.

אלא אם כן, אתם מתקנים את הרמה הנפשית, אז זה בסדר, אם כן אומר לנו כאן רבי יוסי, "ליבו של יעקב ראה בנבואה במצרים שבניו יהיו בכמה גלויות דהיינו כל הגלויות שעד עתה, ועד הקץ וזמן ביאת המשיח. אז זה לא סתם ראייה חיצונית, זוהי ראייה פנימית, כלומר שיעקב אבינו חווה את הגלויות הללו ואת הגלויות, את העליות ואת הירידות, ולא הגיע יעקב אל הנבואה של ויחי אלא במצרים, כלומר המילה ויחי לפי הזהר הקדוש, היא כמובן לא לפי הפשט, פשט התורה, התורה נותנת לנו אינפורמציה יבשה, שיעקב חי בארץ מצרים שבע עשרה שנה. אינפורמציה, אבל הזהר מפרש את הדברים בצורה פנימית, שרחוקה מאינפורמציה יבשה, ויחי הכוונה לחיים העליונים, חיים אלוקיים, "ולא הגיע יעקב אל הנבואה של ויחי, אלא במצרים, והיא נבואה חשובה שלא התנבאו כמותה ולא הגיעה לשום איש מן בני הנביאים אלא לו ולמשה בלבד, במשה כתוב ולא יראני האדם וחי, וביעקב כתוב ויחי יעקב ויחי פרושו נבואה היורדת מן המראה המאירה".

כלומר יש מדרגה רוחנית שנקראת מראה המאירה, בארמית אספקלריא דנהרא, כל הנביאים כולם ניזונו מן המדרגה הרוחנית שנקראת "אספקלריא דלא נהרא", מראה שאינה מאירה, ויעקב ומשה כאן הזה"ק שם את שניהם ברמה אחת, ניזונו מהרמה הגבוהה ביותר שהיא נקראת אספקלריא המאירה, מראה המאירה, להבין קצת את הדברים, נתבונן בדרי רבינו הרמב"ם בהלכות יסודי התורה, פרק ז' קצת לקבל מושג מהי נבואה, הלכה א':

הלכות יסודי התורה פרק ז

א)  מיסודי הדת, לידע שהאל מנבא את בני האדם; כלומר שולח להם נבואות, מה הן נבואות יש כל מיני סוגים של נבואות, אבל העניין הכללי הוא קודם שהקב"ה מתגלה לאדם, זו היא לא השערה, לא סברה, לא תיזה, זוהי חוויה ריאלית, נבואה היא חוויה ריאלית, כלומר, הרגשה גמורה של המציאות האלוקית, אשר משאירה בוודאי רושם עצום על האדם, רק יש בזה מדרגות שונות, לא כל הנביאים שווים, כאן הזה"ק העמיד את כל הנביאים בצד אחד, ואת יעקב אבינו ומשה רבינו בצד השני, אבל בין כל שאר הנביאים וודאי יש מדרגות שונות באותה חוויה שנקראת נבואה. מיסודי הדת לידה שהאל מנבא את בני האדם ואין הנבואה חלה אלא על חכם גדול בחכמה, גיבור במידותיו, אדם ששולט על מידותיו, ולא יהיה יצרו מתגבר עליו בדבר בעולם, זאת אומרת אם יש כמה דברים שהוא שולט עליהם ויש אפילו דבר אחד שהוא שולט עליו, אז כבר הנבואה לא תוכל לשרות בו, אלא הוא מתגבר בדעתו על יצרו תמיד, בעל דעה רחבה נכונה עד מאוד.

ב)  אדם שהוא ממולא בכל המידות האלו, שלם בגופו, כשיכנס לפרדס, הכוונה פשט רמז דרש וסוד ,הכוונה לעניינים הרוחניים, ויימשך באותן העניינות הגדולים הרחוקים, ותהיה לו דעה נכונה להבין ולהשיג, והוא מתקדש והולך פורש מדרכי כלל העם ההולכים במחשכי הזמן, זאת אומרת כלל העם מתעסקים בדברים זמניים, עם תענוגים גשמיים שהם זמניים, עכשיו יש משהו, ובעוד רגע דקותיים כבר לא יהיה, והוא פורש מכל התענוגים הגשמיים, והולך מזרז עצמו ומלמד נפשו שלא תהיה לו מחשבה כלל באחד מדברים בטילים, ולא מהבלי הזמן ותחבולותיו, אלא דעתו פנויה תמיד למעלה, קשורה תחת הכיסא,  כסא הכבוד, להבין באותן הצורות הקדושות הטהורות, על איזה צורות הוא מדבר, הכוונה היא על התגלויות שונות של שם הויה, כי במרחב הרוחני יש כל מיני מדרגות, למשל במרכבה העליונה כתוב שיש ארבעה פנים: אריה, שור, נשר אדם, שהם ארבע מדרגות רוחניות הנמשכות הנמשכות מן האותיות יוד, הא, ואו, הא שבשם הויה, ויש אופנים ומלאכים וחיות ושרפים, וכו', כל אלו הם בחינות רוחניות שלא תהיה שום טעות, בסביבה האלוקית, אין שום עניינים גשמיים הכל רוחני לגמרי, לא תופס מקום ולא זמן, ולוּ שום מימד שמוכר לחמשת החושים שלנו, אומר כאן הרמב"ם הנביא הוא זה שדעתו פנויה תמיד למעלה, קשורה תחת הכסא, כוונתו לכסא הכבוד, להבין באותן הצורות הקדושות הטהורות,

ומסתכל בחכמתו של הקדוש ברוך הוא כולה מצורה ראשונה העליונה למעלה, עד טבור הארץ, עד התחתונה ביותר, ויודע מהם גודלו, כמו שכתוב, "ממעשיך הכרנוך", אדם כזה, אני מזכיר לכם חכם גדול בחכמה, גיבור במידותיו, שמתבונן שפורש עצמו מדרכי מחשכי הזמן וכו' וכו', אדם כזה, מיד רוח הקודש שורה עליו.

ג)  ובעת שתנוח עליו הרוח--תתערב נפשו במעלת המלאכים הנקראים אישים, וייהפך לאיש אחר, ויבין בדעתו שאינו כמות שהיה, אלא שנתעלה על מעלת שאר בני אדם החכמים: כמו שנאמר בשאול, "והתנבית עימם; ונהפכת, לאיש אחר" (שמואל א י,ו).

המשך שיעור שמע זהר פרשת "ויחי" לבאור הסולם מאת הרב אברהם גוטליב שליט"א

כל טוב הצלחה וברכה

תמונה OliBac


ואיש כי תצא ממנו שכבת זרע, באור פרשת מצורע ע"פ פנימיות התורה

"ואיש כי תצא ממנו שכבת זרע"

"ואיש כי תצא ממנו שכבת זרע"

פרשת השבוע פרשת מצורע, פרק טו פס' טז' "וְאִישׁ, כִּי-תֵצֵא מִמֶּנּוּ שִׁכְבַת-זָרַע--וְרָחַץ בַּמַּיִם אֶת-כָּל-בְּשָׂרוֹ, וְטָמֵא עַד-הָעָרֶב". זרע הוא נוטריקון זה-רע, עניין של הכרת הרע, עניין של הכרת הרע הוא דבר נצרך לאדם, אדם צריך לעשות בקורת על מעשיו ולראות את המעמד שלו, את האגואיזם שלו, את הרצון לקבל שלו, אדם צריך בכל יום ויום לעשות לו זמן, שבו הוא עושה בקורת על עצמו, אבל למרות שהבקורת היא נצרכת, והיא טובה והיא מביאה את האדם לתפילה להשם, להשתדלות מצד עצמו לתקן, ולנצרכות להשם כל זה טוב מאד.

אדם צריך לעשות כל יום בקורת על עצמו, לראות איך הוא בין אדם לחברו, איך הוא עם המשפחה שלו, איך הוא מבחינת יחסו להשם, אבל הכרת הרע יש בה אלמנט שלילי גם, שבזמן שאדם מתבונן ברע וכואב את הרע ומתייסר, אז בעצם הוא מנותק מהאמונה שהשם יתברך הוא הטוב והמיטיב, כי עכשיו המטרה של ההתבוננות ברע, זה להתייסר ולכאוב את הרע, על מנת שיהיה צורך וכלי וחסרון, והשתוקקות לישועת השם, וזאת הטומאה המתוארת כאן בתורה, שאדם שיוצאת ממנו שכבת זרע, אז הוא נהיה טמא, מצד אחד זה נצרך, מצד שני יש כאן טומאה, לכן ורחץ במים את כל בשרו, צריך לרחוץ את עצמו בתוך מימי התורה, בכדי לתקן את הפגם ההוא.

המאור שבתורה מאיר לאדם, שוב את גדלות השם, זה נקרא 'בשר' בא שׂר, בא גדול, גדלות השם, וטמא עד הערב, זאת אומרת יש לו זמן של טומאה כפי שאמר, " וְכָל-בֶּגֶד וְכָל-עוֹר, אֲשֶׁר-יִהְיֶה עָלָיו שִׁכְבַת-זָרַע--וְכֻבַּס בַּמַּיִם, וְטָמֵא עַד-הָעָרֶב", זאת אומרת לא רק האדם עצמו, אלא כל הכלים שלו, הדברים הנלווים אליו, מחשבותיו, חסרונותיו, כל איבריו הרוחניים, "אִשָּׁה, אֲשֶׁר יִשְׁכַּב אִישׁ אֹתָהּ שִׁכְבַת-זָרַע--וְרָחֲצוּ בַמַּיִם, וְטָמְאוּ עַד-הָעָרֶב", איש ואישה מצד הפנימי זה כמו נשמה וגוף, אור וכלי, ט' ראשונות ומלכות, זאת אומרת בענין הזה של הכרת הרע מעורבים איש ואישה, זה כמו בכח ובפועל, אור וכלי, זאת אומרת שמאיר לאדם הבזק לראות עד כמה שהוא רע, זה נקרא איש ואחר כך זה יורד לו להרגשה גמורה, זה נקרא כלי, וזה נקרא אישה, בכל מקום שיש הכרת הרע, למרות שזה נצרך מאוד, וזה צריך להיות חלק מעבודת השם שלנו, בכל אופן זה גורם לטומאה.

"וְאִשָּׁה כִּי-תִהְיֶה זָבָה, דָּם יִהְיֶה זֹבָהּ בִּבְשָׂרָהּ--שִׁבְעַת יָמִים תִּהְיֶה בְנִדָּתָהּ, וְכָל-הַנֹּגֵעַ בָּהּ יִטְמָא עַד-הָעָרֶב", אישה שזב דם מבשרה, זה נידה, יש ענין של שבעה ימים תהיה בנידתה, דם מלשון דומם, מלשון דממה. יש אדם, כשמורידים את הא' מן האדם אז נשאר דם, זאת אומרת שבזמן שנותק הקשר עם האלף (א) אלופו של עולם, אז מהאדם נשאר רק דם, מה זה דם, אדם דומם, בלי רוח חיים.

זאת אומרת ענין של זיבת דם, משמעותו שהאישה נמצאת במצב שאין קשר עם אלופו של עולם, יש מצבים של ירידה, שאדם נדבק בכל מיני תאוות גשמיות, הגוף שלו מצייר לו כאילו ישיג אילו תענוגים עצומים ושוכח מקב"ה, וזה נקרא שהאדם נכנס למצב של טומאה, "שבעת ימים תהיה בנידתה", זה כמו נידוי, זה נמשך משבעת הספירות חג"ת נהי"מ שהאדם המתנתק מן הבורא פוגם בהם.

כי הבורא כלפי הנשמות מופיע בשבעה אופנים של גילוי המכונים, חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד, מלכות, שבעה אופנים של גילוי, והאדם המתנתק פוגם בהם, " וְכֹל אֲשֶׁר תִּשְׁכַּב עָלָיו בְּנִדָּתָהּ, יִטְמָא; וְכֹל אֲשֶׁר-תֵּשֵׁב עָלָיו, יִטְמָא". שכיבה וישיבה הם מצבים רוחניים, שכיבה היא מצב נמוך ביותר שבו הראש והרגליים הם בקומה שווה, ישיבה היא מצב של חצי חצי, אבל התורה רוצה לומר שבכל המצבים, אז האישה היא טמאה, מי זה האישה, הגוף, הנשמה היא האיש והגוף הוא האישה.

"וְכָל-הַנֹּגֵעַ, בְּמִשְׁכָּבָהּ--יְכַבֵּס בְּגָדָיו וְרָחַץ בַּמַּיִם, וְטָמֵא עַד-הָעָרֶב.  וְכָל-הַנֹּגֵעַ--בְּכָל-כְּלִי, אֲשֶׁר-תֵּשֵׁב עָלָיו:  יְכַבֵּס בְּגָדָיו וְרָחַץ בַּמַּיִם, וְטָמֵא עַד-הָעָרֶב", זאת אומרת התורה רוצה לומר שכל מי, בגשמיות הכוונה כל מי שנוגע אז נעשה טמא, אך במבחינה רוחנית הכוונה שכל מחשבה, כל החלטה או כל רצון של האדם, שיש לו מגע עם המצב הזה המנותק מהבורא אז הוא נהיה טמא, "וְאִם עַל-הַמִּשְׁכָּב הוּא, אוֹ עַל-הַכְּלִי אֲשֶׁר-הִוא יֹשֶׁבֶת-עָלָיו--בְּנָגְעוֹ-בוֹ:  יִטְמָא, עַד-הָעָרֶב", זאת אומרת איש הרי אמרנו זו בחינת האור הנשמה, כל אור שיכנס באדם במצב הזה, הוא יקבל עליו יחסית למצבו של האדם את הטומאה, זאת אומרת, כל מגע של אדם במצב הזה, עם העליון יתברך, עם הבורא, כלפי האדם, ודאי לא כלפי האור העליון לכשלעצמו, כי לא שייך באור העליון טומאה ודאי חס ושלום, מדובר הכל כלפי הרגשת האדם.

אחר כך התורה מתארת "וְאִשָּׁה כִּי-יָזוּב זוֹב דָּמָהּ יָמִים רַבִּים, בְּלֹא עֶת-נִדָּתָהּ", זאת אומרת יש ענין של עת נידתה זמן קבוע של נידה, מה שנקרא מחזור, וסת, ויש מצב שאישה מדממת בלי קשר לעת נידתה. אלא כבר מחוץ למחזור, מחוץ לוסת מצד איזה חולי, בעיה. זה מזכיר מאוד את המחזור שאנחנו רואים בלבנה. בלבנה הרי יש מחזור קבוע, בתחילת החודש היא קטנה מאד, ולא רואים אותה ואחר כך עד אמצע החודש היא הולכת וגודלת, עד שהיא נעשית לבנה במילואה, ואחר כך חוזרת ומתקטנת, יש מחזור קבוע, וכך הוא מחזור עבודת השם של האדם, מתחילים בתכלית הקטנות שאז האדם צריך ללכת באמונה, כשאדם הולך באמונה כראוי ומקבל עול מלכות שמים כראוי, אז האדם זוכה לגדלות השם אחר כך, ועל זה מרמז אמצע החודש, ואח"כ שיש גדלות השם אז כבר הסברנו כמה פעמים, שזה צריך להיות זמני רק בבחינת "אורחא למעברי ביה", כי אחרת התענוג הגדול של גדלות השם יכול להגדיל את הרצון לקבל ולפרק את כל המערכת, לכן הלבנה הולכת ומתמעטת שוב ושוב מתחיל המחזור מחדש.

חודש טוב ברכה והצלחה

המשך שיעור שמע "ואיש כי תצא ממנו שכבת זרע", באור פרשת מצורע ע"פ פנימיות התורה מאת הרב אברהם מרדכי גוטליב שליט"א 

תמונה   mat.teo

עיונים בספר הזה"ק פרשת "תזריע" מאת הרב אברהם מרדכי גוטליב שליט"א

בס"ד

שלום רב לכל בית ישראל,

ל משכבי בלילות בקשתי את שאהבה נפשי

"על משכבי בלילות בקשתי את שאהבה נפשי"

אנו בשיעורנו בספר הזה"ק השבוע פרשת "תזריע-מצורע", אנו מתמקדים בבאור הסולם שחיבר רבי יהודה הלוי אשלג זכר צדיק וקדוש לברכה. למי שיש ספרים מוזמן לפתוח.

פרשת כי תזריע, "וידבר ה' אל משה לאמור: אישה כי תזריע וילדה זכר". רבי אלעזר פתח, "על משכבי בלילות בקשתי את שאהבה נפשי", רבי אלעזר פותח עם פסוק משיר השירים, שואל רבי אלעזר מוזכר כאן "על משכבי", "על משכבי בלילות" במשכבי היה צריך לומר, כלומר בהיותי במשכבי בקשתי את שאהבה נפשי. מדוע הפסוק אומר על משכבי, ומשיב, אלא כנסת ישראל אמרה לפני הקב"ה ובקשה ממנו על הגלות, זה הנקודה, לכן כתוב על משכבי, זה בא לומר על מה אני מבקשת, אני מבקשת על הגלות והגלות נקראת על משכבי.

משום שהיא יושבת בין שאר העמים עם בניה, ושוכבת לעפר, ועל שהיא שוכבת בארץ אחרת הטמאה, אמרה "על משכבי אני מבקש", על הדבר הזה אני מתחננת לקב"ה, על הנושא הזה, שאני שוכבת לעפר. שאני שוכבת בגלות, והגלות מכונה לילות, ועל כן "בקשתי את שאהבה נפשי" שיוציאני ממנה מן הגלות. על מה מדובר כאן, המילים הן מילים פשוטות, אבל השאלה מה מסתתר מאחורי המילים קודם כל צריכים להבין מה זאת גלות, ומי כאן שוכב בעפר.

קודם כל להבין מה זו גלות, אדם משיג משהו טוב, ולא יכול להיות שותף בו. למשל נקח ממאורעות אשר מתרחשים במדינתנו, היה לא מזמן המשא ומתן הקואליציוני, והיו מפלגות אשר נאלצו להשאר באופוזיציה, אז מה שמתבקש, או מה שמובן לנו, שלהיות בקואליציה, להיות שר בממשלה וכו' זה דבר טוב, למה זה דבר טוב, אז אנחנו נלך פה בקו חיובי, לא בקו שלילי חס ושלום, זה דבר טוב כי אני שותף לעשיה, מפני שאני עושה למען עם ישראל, בצורה פעילה יום יומית, לכן זה טוב, ואנשים שהדבר מפעם בליבם לעשות למען עם ישראל ואוהבים את הדינמיקה של העשייה היום יומית, אז הם יודעים שזה טוב, אם כן אלו שנשארו באופוזיציה, לא משנה סיבות, שמענו שהם צועקים גדולות, סיבות כאלו סיבות אחרות לא משנה, אבל היה ברור מהצעקות שלהם שהם מפסידים דבר טוב, הם יודעים שיש דבר טוב, ומכיוון שהם מפסידים אותו אז הם צועקים, זה נקרא גלות. גלות הפירוש הוא, שאני מודע למצב טוב שישנו, אני רוצה אותו, אני חפץ בו, זה קריטי, אבל אני לא יכול.

סיבות לא משנה, אני לא יכול, אז אני צועק, "אוי וי, נשארתי מחוץ לדבר הטוב", וכך בכל ענין וענין כל ענין. גם לגבינו, שמדברים על גלות, הגלות האמיתית זה בכלל שאנחנו לא מרגישים שאנחנו בגלות, זוהי גלות כפולה הסתר בתוך הסתר, זאת אומרת אם יש לאדם אמונה שיש בורא בעולם, אמונה זו לא פרוטוקול שאני כותב לי במחברת, "יש בורא בעולם", ועושה וי (V) על יד זה. אלא אמונה הפרוש הוא שאני חי את זה. אני חולם את זה בלילה, אני חי את זה ואני משתדל לשנות את החיים שלי בהתאם למה שמחייב אותי מלך כל היקום. ממילא אם אדם מאמין שיש כזה דבר, והוא מרגיש שהוא לא שותף בו, הוא לא שותף, הוא לא מחובר עם הבורא, יום רודף יום ואני מסתובב, לא משנה איפה, בבית הכנסת, ברחוב, ואני לא מחובר עם הבורא, אני לא מרגיש אותו, זאת אומרת יש דבר טוב ונפלא פה, אבל לא משתפים אותי, אני בחוץ, זה נקרא גלות.

ואז בן אדם יכול לצעוק צעקות, למה לא משתפים אותי, למה משאירים אותי בחוץ הרי יש פה דבר כל כך גרנדיוזי, להיות בקשר עם מלך מלכי המלכים, אז למה יום רודף יום, ואני מתפלל שלוש פעמים ביום, וכו' משתדל לקיים את מה שמבקשים ממני, אני מקיים, אבל אתם יודעים, זה נקרא מצוות אנשים מלומדה, מה זה מצוות אנשים מלומדה, שאני עושה את זה בתור דבר מכאני, אני לא מתרגש, אתם יודעים בן אדם עומד לפני מלך - מתרגשים, לא מזמן היה כאן נשיא ארה"ב, ראינו איך אנשים מתרגשים, זה לא פשוט, באמת הגמרא אומרת שהאדם צריך לרוץ לקראת מלכי אומות העולם, למה? בכדי לראות איזה כבוד נותנים למלך, האם אנחנו נותנים את הכבוד הזה למלך שלנו, הקב"ה, האם? כשהגיע נשיא ארה"ב החצוצרות רעמו, השטיח האדום, וכולם מחכים, כל האנשים מחכים, כל האנשים החשובים במדינת ישראל, אנשי ממשל, רבנים וכו' כו' כולם מחכים ללחוץ ידיים, ומה עם מלך מלכי המלכים, האם אנחנו מבחינה פנימית  האם אנחנו מתפעלים מתרגשים שאנחנו עומדים בתפילה, האם החצוצרות הפנימיות שלנו רועמות, הנה פותחים לנו את הדלתות אנחנו נכנסים לפגישה, עם מלך העולם.

אז אני מוכרח לומר לכם שלא, זאת אומרת, שאנחנו נמצאים בגלות כפולה, אנחנו לא מרגישים שיש כאן איזה משהו, שעליו כדאי להצטער ולצעוק, "למה לא משתפים אותנו?" אנחנו אדישים, זה גלות. גלות בתוך גלות. וזה נקרא שכנסת ישראל שוכבת, זה כמה ביטויים, שוכבת בגלות, שוכבת לעפר, שוכבת בארץ אחרת הטמאה, כמה וכמה ביטויים תתבוננו כאן, באות א' בזהר הקדוש פרשת "תזריע".

זאת אומרת כנסת ישראל שוכבת בעפר, מה זה אומר, כנסת ישראל היא מדרגה רוחנית, היא מדרגה שתיקן המאציל שהיא מתוקנת באמונה, עם רצון להשפיע עם נתינה, עם חסד, זו היא כנסת ישראל, אבל כמה אנחנו מחשיבים את זה, כמו שמחשיבים עפר, זה נקרא שהיא שוכבת לעפר, עפר זה דבר שכולם דורכים עליו, הוא לא חשוב, כך גם כנסת ישראל שוכבת בעפר, כלומר, הרי כנסת ישראל זהו מצב רוחני שאם נקנה אותו נוכל להתחבר עם המלך, כי המלך הוא בחינת ישראל העליון, יש ישראל למטה זה עם ישראל, וישראל העליון הוא קודשא בריך הוא, הוא אמור לשכון בתוך כנסת ישראל, שכונסת את האורות האלוקיים מישראל העליון, שהוא בעלה, אבל בכדי שזה יקרה, אז אנחנו צריכים לתקן את עצמינו, בהתיקונים הללו שהזהר מדבר עליהם, תיקוני האמונה, להאמין שיש בורא, ובהתאם, להתנהג בהתאם לדבר בהתאם להתרגש בהתאם, לתקן את עצמינו בהתאם מבחינת אהבת אלוקים ואדם, זה לא קורה.

למה זה לא קורה כי זה לא חשוב לנו, אז זה נקרא גלות בתוך גלות, זה לא חשוב, אז ממילא אנחנו לא צועקים, הפסוק אומר, "על משכבי בלילות בקשתי את שאהבה נפשי" אז כאן מדובר שכנסת ישראל כן מבקשת את מלך העולם שאהבה נפשי, היא מבקשת והיא אומרת אני מבקשת "על משכבי" על זה שאני שוכבת, שכיבה זה נקרא מצב נמוך, יש ג' מצבים, עמידה, ישיבה ושכיבה, שכיבה זה מצב נמוך ועל זה כנסת ישראל מבקשת, אבל השאלה היא אם גם אנחנו שותפים לצעקה הזאת, היא יודעת, כנסת ישראל שיש דבר טוב, שנקרא הבורא, ואז היא צועקת, אז אם כן, למה זה לא חשוב לי, למה אני מונחת בעפר, שכל ענייני הקדושה אין להם חשיבות, למה אנחנו נמצאים בארץ אחרת הטמאה, מה פרוש בארץ אחרת הטמאה, הרי אנחנו נמצאים בארץ ישראל?

התשובה היא, פעם רבינו בעל הסולם נסע ללונדון, ישב שם משהו כמו חצי שנה, והוא ערך שם את הבאור שלו, "פנים מאירות ופנים מסבירות" על ספר "עץ חיים" של האר"י הקדוש. התלמידים כאן בירושלים, כתבו מכתבים התגעגעו, הוא החזיר להם, אז יש מכתב אחד שהוא כותב להם, "נדמה לכם שאתם נמצאים בארץ ישראל, ואני נמצא בארץ העמים, אבל האמת היא הפוכה, אני נמצא בארץ ישראל, ואתם נמצאים בארץ העמים" כלומר מבחינה פנימית, ארץ זה רצון, השאלה איזה רצונות יש לנו, אם יש לנו רצונות של עמים אחרים, שאומר הזהר הקדוש, הרצונות המיוחסים לעמים אחרים, אלו הם רצונות של קבלה, או שיש לנו את הרצון הישראלי, שהוא רצון של השפעה, אם יש לנו רצון להשפיע ולהיטיב זה נקרא ישראל, נוטריקון ישר-אל, שאדם רוצה להשפיע לבורא, לגרום לו נחת רוח, הוא לא רוצה לחיות למען עצמו, אלא למען אלוקים ואדם.

התענוג של איש הישראלי שהוא יכול לגרום נחת רוח לשני, זה נקרא ישראל, זה נקרא ארץ ישראל, הרצון הישראלי, אבל אם אנחנו חיים רק למען עצמינו וכל הרצונות שלנו, זה רק איך לספק את עצמינו, ולא מעניין אותנו מהזולת, אז נבחן שאנחנו נמצאים בארצות של עמים אחרים, כלומר בתוך רצוונות של עמים אחרים, וזה הפרוש פה בדברי רבי אלעזר, "שהיא כנסת ישראל שוכבת בארץ אחרת הטמאה", אם כן יש כאן תפילה, "בקשתי את שאהבה נפשי" שהוא יוציא אותי מהגלות.

כל טוב הצלחה וברכה

תמונה  Adrián Afonso

הנה קישור לשיעורים נפלאים של הרבי גוטליב לחומשים ויקרא במדבר דברים לפי הקבלה, ע"ג דיסק בפורמט mp3, האזנה נעימה לכל.