אודות א.קליין

אתי קליין היא בעלת תואר בוגר בחוגים למדעי המדינה והסטוריה כללית, מלמדת עברית לתלמידים מרחבי העולם וכותבת מאמרים בנושא פנימיות התורה.

ביום טובה היה בטוב וביום רעה ראה, זהר פרשת מצורע

שלום וברכה לכולם,

ביום טובה היה בטוב וביום רעה ראה (קהלת)

ביום טובה היה בטוב וביום רעה ראה (קהלת ז' י"ד)

מהו שאמר הכתוב ביום טובה היה בטוב וביום רעה ראה (קהלת ז' י"ד)? מספר לנו זהר מצורע אות לג כך: ר׳ חזקיה הוה וכו׳: ר״ח היה יושב לפני ר׳ אלעזר. לילה אחד קמו בחצות לילה לעסוק בתורה. פתח רבי אלעזר ואמר, ביום טובה היה בטוב וגו׳ גם את זה לעומת זה עשה האלקים וגו׳. ביום טובה היה בטוב, היינו בזמן שהקב״ה מרבה חסד בעולם, צריך האדם ללכת בשוק ולהראות לפני כל. כי כשטובו של הקב״ה שורה בעולם, שורה בכל, ועם הכל עושה חסד ומרבה אותו בעולם. ומשום זה, יתראה האדם בשוק בגלוי, ויעשה חסד כדי שישרה עליו חסד אחר שלמעלה. ז״ש ביום טובה היה בטוב. היה בטוב ודאי.

הרחבת הדברים: רבי חזקיה היה יושב לפני רבי אלעזר. לילה אחד, ויש לדעת כי כאשר מוזכרת מילת לילה בזהר פירושה אורות מרובים, כי כאשר יש יותר אורות מאשר כלים, האורות מסתלקים ומצב זה נבחן ללילה, שאינו מאיר, מחמת חסרון בכלים. חצות לילה הוא עניינו היפוך המגמה, כלומר הכנת כלים.

כעת כאשר רבי חזקיה יושב לפני רבי אלעזר, הפירוש הוא שרבי אלעזר הוא המאיר בכלי שנקרא רבי חזקיה. פתח רבי אלעזר בחכמה ואמר בבינה, ביום טובה היה בטוב וביום רעה ראה, זה לעומת זה עשה אלקים, כלומר רבי אלעזר אומר כי יש ב' מערכות, שהן בחינת זה לעומת זה, מערכת קדושה, שעניינה להשפיע טוב לנבראים, ומערכת טומאה שבה נתנת רשות לצד שאינו טוב להשפיע.

ביום טובה היה בטוב, היינו בזמן שהקב״ה מרבה חסד בעולם, צריך האדם ללכת בשוק ולהראות לפני כל. ויש להבין כי כל מכונה ספירת יסוד, ופירוש מאמר רבי אלעזר צריך האדם ללכת בשוק, ולהראות לפני כל הוא, הוא כי שוק הוא לשון השתוקקות והשקיה, וללכת פירושו לנוע, במצב של חסרון וללכת בשוק, לנוע למצב של השתוקקות להשקיה, וזה ענין של להראות לפני כל, כי כל מכונה ספירת יסוד, וכאשר נראה אדם לפני כל, שהוא ספירת יסוד, והיסוד המוכנה טובי"ה הוא המשפיע לאדם הנמשך מספירת מלכות, וזאת מתקיים היחוד בין כל, שהוא היסוד, לבין בכל היא ספירת מלכות.

כי כשטובו של הקב״ה שורה בעולם, שורה בכל, היא ספירת מלכות, שהיא שורש לנשמות, ועם הכל עושה חסד ומרבה אותו בעולם. ומשום זה, יתראה האדם בשוק בגלוי, שהשתוקקות של האדם לטוב, תהיה בגלוי, ויעשה חסד של מטה בעולם הזה, כדי שישרה עליו חסד אחר שלמעלה. ז״ש ביום טובה היה בטוב. היה בטוב ודאי..

לד) וביום רעה ראה: לא כתוב, וביום רעה היה ברע, ע״ד שכתוב ביום טובה היה בטוב. אלא, ביום רעה ראה. היינו, כי בשעה שהדין תולה על העולם, אין אדם צריך להתראות בשוק וללכת יחידי בעולם. כי כשהדין שורה בעולם, שורה על הכל. ומי שפוגע בו, במלאך המשחית, ונפגש לפניו, נדון באותו הדין. ואז כתוב, ויש נספה בלא משפט. כי משפט שהוא ז״א נסתלק מצדק שהוא המלכות ואינם שורים זה בזה להשפיע לעולם. וע״כ נאמר ראה, היינו ראה והיה שמור, היה משגיח ומעיין לכל צד. והוי יודע, שבכולם שורה הדין, ואל תצא לחוץ, ולא תתראה בשוק, כדי שהדין לא ישרה עליך. מהו הטעם. הוא משום דגם את זה לעומת זה עשה האלקים. שכמו כששורה טוב על העולם שורה על הכל, כך, כששורה דין בעולם שורה על הכל, ומי שיפגוש בו יהיה נתפש.

הרחבת הדברים: לא כתוב, אומר רבי אלעזר, ביום רעה היה ברע, כפי שכתוב ביום טובה היה בטוב, משום שאלו ב' בחינות הפוכות, לכן כתוב ביום רעה ראה. כלומר, התבונן, הבחן, כי כפי שכתוב בפדר"א, פרק ג', כי קודם שנברא העולם, היה הוא ושמו הגדול אחד, שענין אחד הוא להיטיב לנבראיו, אחד נאמר על טוב, וברגע שיש רע, יש כבר ב' רשויות, כי טוב נאמר על רשות היחיד, לכן אמר משלי ביום רעה ראה, כלומר הבחן.

ראשית, יש להסביר מהו יום רעה, יום הוא לשון גילוי, כי ביום ניתן לראות, ומשמעות המילים ביום רעה, הוא כאשר מתגלה הרע באדם, שהוא הרצון לקבל לעצמו בלבד, ראה, כלומר התבונן ברע, כי בשעה שתלוי הדין בעולם, כלומר אין הכרעה, ולשון המאזנים נעה פעם ימינה ופעם שמאלה, פעם לכף זכות פעם לכף חובה ללא הכרעה, זה פירוש תלוי, כי לתלוי אין יכולת עמידה ותקומה, אלא הוא נע מצד אל צד, לכן אין אדם צריך להתראות בשוק, פירוש: כלומר אין אדם צריך להראות השתוקקות לגלוי הרע, היות שהרע מראה את עצמו, ואין צורך להוסיף עליו, אלא למעט אותו.

לכן היות שהדין תלוי לכן אינו צריך ללכת יחידי בעולם, מה פירוש ללכת יחידי, היות ורק חיבור של זכר ונקבה נקרא אדם, כלומר חיבור של משפיע ומקבל נקרא אדם, הרי כאשר נמצא הולך יחידי בעולם, פירושו שהוא הולך יחידי, ללא קשר עם הבורא יתברך שמו, במצב של הסתרת הטוב,(כי גלוי הרע, נבחן להסתרת הטוב) נבחן לו כמי שמנותק מהבורא, לכן אינו צריך ללכת יחידי כדי להגביר את הפרוד והרע, אלא להתחבר לתורה ולנותן התורה שהם קו אמצעי, והוא רחמים.

ועוד אומר רבי אלעזר, כשהדין שורה בעולם, שהוא קו שמאל, שורה על הכל. ומי שפוגע בו, במלאך המשחית, ונפגש לפניו, נדון באותו הדין. כי נתנה רשות באותו יום של גילוי הרע למלאך להשחית, ואז כתוב, ויש נספה בלא משפט. מדוע? כי משפט שהוא ז״א, שהוא קו אמצעי, שהוא רחמים ושלום, הנבחן לזכר ומשפיע, נסתלק ועולה מצדק שהוא המלכות, הנבחן למקבל, ואינם שורים זה בזה להשפיע לעולם, כי המלכות משפיע חסרון, וז"א משפיע מילוי לחסרון, וכאשר אינם שורים זה בזה המשפיע והמקבל, בסוד ויברך אותם ויקרא שמם אדם, אז יש נספה בלא משפט, מה פירוש, הז"א שהוא עץ חיים, ונקרא משפט משפיע חיים למלכות שנקרא צדק, כאשר הם בחיבור.

וכאשר הם אינם בחיבור, למשל ביום רעה, אז יש נספה בלא משפט, מדוע? כי בזמן שהז"א לא משפיע למלכות הנקראת צדק, חיים, שהיא חכמה, כי החכמה תחיה את בעליה, זה נבחן לסוף וסיום של המלכות, כי אינה מקבלת חיים מז"א, לכן יש נספה בלא משפט, כי בזמן שהמלכות לא מקבלת הארת החיים מז"א, נבחן לה כסוף לכן יש נספה (המלכות) בלא משפט (בלא הארת הז"א).

על כן נאמר ראה, היינו ראה והיה שמור, היה משגיח ומעיין לכל צד. ברגע שיש צד, אין אמצע, ואין רחמים ושלום, לא למשפיע, ולא למקבל, כי אינם בייחוד הנקרא ברוך וברכה, לכן, והוי יודע, שבכולם שורה הדין, בז"א ובנוקבא, ואל תצא לחוץ, כלומר לעניינים חיצוניים, ולא תתראה בשוק, כי ו' דשם הויה שהוא ז"א, שהוא להט החרב המתהפכת לשמור את דרך עץ החיים יכול לפגוע באדם, מהו הטעם. הוא משום דגם את זה לעומת זה עשה האלקים. שכמו כששורה טוב על העולם שורה על הכל, כך, כששורה דין בעולם שורה על הכל, ומי שיפגוש בו יהיה נתפש.

כל טוב לכולם ברכה והצלחה

מהו שאמר בעל התהלים צדיק כתמר יפרח כארז בלבנון ישגה

שלום וברכה לכולם,

תמרים ליד הכנרת משקיפים אל הגולן

תמרים ליד הכנרת משקיפים אל הגולן, תמונה fabcom

מהו שאמר בעל התהלים צדיק כתמר יפרח כארז בלבנון ישגה? מה הקשר שבין תמר וארז, מדוע כורך אותם בעל התהלים יחדיו, הרי התמר גדל במדבר, והארז גדל בלבנון, פעמים רבות תחת משא שלג כבד, ואיך יכול אם כן, בעל התהלים לכרוך שני הפכים יחדיו ולהביאם לכלל אחד שלם? כדי להבין את הפסוק האמור נתבונן תחילה במדרש רבה סדר בראשית, ונראה כיצד מתייחסים בעלי המשנה לארז ולתמר, ומשם נוכל להקיש לגבי יחס בעל התהלים אליהם:

הנה הדברים: (מדרש רבא סדר בראשית פרשה מ')

"...צַדִּיק כַּתָּמָר יִפְרָח, מָה הַתְּמָרָה הַזּוֹ וְאֶרֶז אֵין בָּהֶם לֹא עִקּוּמִים וְלֹא סִיקוּסִים (בליטות נפוחות), כָּךְ הַצַּדִּיקִים אֵין בָּהֶם לֹא עִקּוּמִים וְלֹא סִיקוּסִים". מדוע נמשל הצדיק לתמר? כי כפי שהתמר הוא ישר, כלומר אין בו עיקומים הנובעים מקבלה עצמית, או אינטרסים אישיים, או סיקוסים, שהם בליטות נפוחות הנובעות מישות עצמית, כי על מי שהוא בעל גאוה, אנו אומרים שהוא נפוח, כך בצדיקים אין עיקומים, ואין סיקוסים, כי כל פעולתם היא ישר-אל, כלומר להשפיע נחת רוח לאלקים ואדם.

"מָה הַתְּמָרָה וְאֶרֶז צִלָּן רָחוֹק, כָּךְ מַתַּן שְׂכָרָן שֶׁל צַדִּיקִים רָחוֹק". נסביר את מהות המושגים קרוב ורחוק: קרוב, הוא קרוב לטבע האדם, שהוא רצון לקבל לעצמו, ורחוק פירושו, רחוק מטבע האדם, שהוא להשפיע נחת רוח לאלקים ואדם, והוא רחוק מטבע האדם כרחוק מזרח ממערב, לכן אומרים בעלי המשנה כי כפי שהתמר והארז מטילים צל רחוק (ארוך) כך מתן שכרם של צדיקים רחוק, כלומר בעולם הבא, שהוא בינה, כי העולם הזה נקרא קרוב, היות שהוא קרוב לטבע האדם, והעולם הבא, שהוא בינה ובחינתו חפץ חסד, הוא רחוק ביחס לטבע האדם.

והנה עוד היבט למונחים קרוב ורחוק והפעם בלשון ארם: כאשר מברכים אדם בארמית מאחלים לו אריכות ימים, וזו לשון הברכה: "בדאלו טולו", כלומר שצילו יהיה ארוך, כי דלו בארמית פירושו צלו בעברית, (ד' וצ' נחלפות) וטולו פירושו ארוך.

ומה עומק יש לברכה זו, שצל ימיו של האדם יהיה ארוך? הרי אדם רוצה אור, ומברכים אותו בצל ארוך שהוא היפך האור, היכן נמצאת כאן בדיוק הברכה? ויש לומר כי ענין של אריכות ימים מושפע מאורכה של החכמה, המושפעת לנבראים מפרצוף אריך אנפין. וכאשר מברכים אדם בארמית ומייחלים לו שצילו יהי ארוך, הוא ממש כפי הפסוק הכתוב בשיר השירים, בצלו חמדתי וישבתי, הכונה היא לצלו של אריך אנפין, וזו גם הסיבה שבעטיה בונה המשכן היה בצלאל בן אורי, שהיה בצלו של האל, כלומר בצלו של אריך אנפין, ולמרות שמשה היה רעיא מהימנא, על כל פנים הוטלה מלאכת בנית המשכן על בצלאל.

לכן אומרים בעלי המשנה כי צל התמרה והארז הוא רחוק, כי הם מקבלים את הארתם מפרצוף אריך אנפין, וכך מתן שכרם של צדיקים, אינו בא במידי, בתדר קצר של העולם הזה, אלא הוא נצבר לאורך חיי החכמה, שנאמר אורך חיים בימינה (משלי ג' ט"ז). כי הצדיק מוותר על השכר, שכר הצדיק הוא עבודת ה' וקרבתו, הוא אינו חפץ במתווך הנקרא שכר, כי המתווך יפריד אותו מה' יתברך שמו.

וממשיכים בעלי המשנה ואומרים, "מָה הַתְּמָרָה וְאֶרֶז לִבָּן מְכֻוָּן לְמַעְלָן, כָּךְ הַצַּדִּיקִים לִבָּן מְכֻוָּן לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (תהלים כה, טו): עֵינַי תָּמִיד אֶל ה' כִּי הוּא יוֹצִיא מֵרֶשֶׁת רַגְלָי". כי ליבו של הצומח מופנה כלפי מעלה, הוא גדל ומתפתח אל כוון האור, מה שאין כן הדומם, שואב הכל אליו בכח הגרביטציה, בכח הקרבה (craving) והתאבה. מהו אם כן הפירוש לפסוק עֵינַי תָּמִיד אֶל ה', היות שהבורא נקרא חכם, ועיני תמיד אל ה', פירוש עיני האדם שהם בחינת חכמה, מחפשות את ה' הנקרא חכם, ללמוד ממנו חכמה. ומדוע כי ה' יוציא מרשת רגלי, רשת היא לא רק מצודה, ופח, ומקום מארב, אלא רשת הן אותיות האחרונות באלף בית ולכן הן נחשבות לבחינות הקבלה העבות ביותר, לכן אומר הפסוק כי רק התבוננות בה' שהיא בחינת עיני אל ה' תמיד, תוציא את רגלו, שהיא בחינת הקבלה שבו מהעביות הגדולה ביותר הנקראת רשת. כלומר כפי שלב התמר והארז מכוון כלפי מעלה אל הנותן כך עיני האדם מכוונות להנותןף ובכך יושע מבחינות הקבלה שלו, כי טבע הגוף ללכת אחר העינים, והיות שהעינים אל ה' ילך גם הגוף וזאת לומדים בעלי המשנה מלב התמרה והארז.

ושואלים בעלי המשנה, "מַה תְּמָרָה וְאֶרֶז יֵשׁ לָהֶן תַּאֲוָה, אַף צַדִּיקִים יֵשׁ לָהֶן תַּאֲוָה, וּמַה הִיא תַּאֲוָתָן, הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶאֱמַר (תהלים מ, ב): קַוֹּה קִוִּיתִי ה'". כפי שלתמרה וארז יש תאוה אל ה' והם צומחים כלפיו מעלה מעלה, כך צדיקים תאוותם אל ה', ובתאוותם אל ה' מותחים אליו קו, ובקוותם אליו נוצרת תקוה.

"אָמַר רַבִּי תַּנְחוּמָא מַעֲשֶׂה בִּתְמָרָה אַחַת שֶׁהָיְתָה עוֹמֶדֶת בְּחַמְתָן וְלֹא הָיְתָה עוֹשָׂה פֵּרוֹת, עָבַר דִּקְלַי אֶחָד וְרָאָה אוֹתָהּ, אָמַר תְּמָרָה זוֹ צוֹפָה מִירִיחוֹ, כֵּיוָן שֶׁהִרְכִּיבוּ אוֹתָהּ עָשְׂתָה פֵּרוֹת". אמר רבי תנחומאי מעשה בתמרה אחת, שהיתה עומדת בחמת (בחמת טבריה, או מבוא חמה, או חמת גדר וכולם מלשון ראיה , שכן החמה נקראת בשם שמש, והשמש מאירה לאדם) ולא היתה עושה פירות, ויש להבין כי ג' המקומות, בין אם חמת טבריה, מבוא חמה או חמת גדר, ג' המקומות הללו נמצאים צפונית ביחס ליריחו עיר התמרים. שכן עיר התמרים היא דרומית ביחס לחמת. כלומר חמת, מקום בו נמצאת התמרה, היא בספירת הגבורה, ואילו יריחו נמצאת בדרום בספירת חסד, וזה ענין שהיתה תמרה אחת עומדת בחמתן, ולא היתה עושה פירות , מדוע? חמתן הוא אותיות תן חם, שספירת הגבורה הנבחנת לתמרה, מבקשת חם ספירת החסד המתפשט הנמצא ביריחו.

עבר דקלי אחד, אדם המטפל בתמרים, כמו חלקאי שתחום עיסוקו הוא חקלאות, כך דקלי תחום עסוקו הוא דקלים ותמרים, וראה אותה, בחמתן, ללא פירות, צופה מיריחו, ומדוע היא צופה מיריחו, היות שיריחו נקראת עיר התמרים, ורצונה של התמרה להניב פירות, כתמרים הצומחים ביריחו, לכן הוא צופה מיריחו, לכן היא צופה ומביטה אל המטרה היא פירות.

כעת מדוע נוקט רבי תנחומא במילים דקלי אחד, כמו שאמרנו קודם, דקלי, הוא אדם המטפל בתמרים, ודקלים, מדוע אם כן, מכנה לו רבי תנחומי בכינוי אחד, למה הוא מתכוון? ויש לומר כי הכינוי אחד סובב על רצונו האחד שהוא להיטיב לנבראיו, ובתור שכזה הוא מחפש לעשות טוב, וכיוון שראה תמרה שהיתה מצפה לטוב, מיד הרכיב אותה (עם הזכר שהוא המשפיע ) ועשתה פירות.

לפיכך, מה מלמדנו רבי תנחומא במדרש? כפי שהתמרה היתה צופה אל המטרה, כך האדם צריך להיות צופה אל המטרה, לרצות להיות בקשר עם ה', ותשועת ה' כהרף עין, בשבריר השניה שאדם מתכוון להיות בקשר עם הבורא יתברך שמו, מיד מושפעת לו הארת הטוב.

ברוך ה' לעולם אמן ואמן

מהו שאמר הכתוב עִם קִנִּי אֶגְוָע וְכַחוֹל אַרְבֶּה יָמִים?

מועדים לשמחה,

מהו שאמר איוב, "עִם קִנִּי אֶגְוָע וְכַחוֹל אַרְבֶּה יָמִים"?

ועם קני אגוע וכחול ארבה ימים

ועם קני אגוע וכחול ארבה ימים

מסופר במדרש בראשית רבא פרשה י"ט, עמ' צב-צג, כי לאחר שהאכילה חוה את אדם בסיבת הנחש, "האכילה את הבהמה ואת החיה ואת העופות. הכל שמעו לה חוץ מעוף אחד ושמו חול, הדא הוא דכתיב (איוב כ"ח י"ט) וכחול ארבה ימים. דבי ר' ינאי אמרי אלף שנה הוא חי, ובסוף אלף שנה, אש יוצאה מקנו, ושורפתו, ומשתייר בו כביצה, וחוזר ומגדל איברים כחי. ר' יודן בר' שמעון אומר, אלף שנים חי, ולבסוף אלף שנים גופו כלה, וכנפיו מתמרטין, ומשתייר בו כביצה, וחוזר ומגדל אברים".

ובמסכת סנהדרין קח, עמוד ב' מסביר רש"י כי יש עוף ושמו אורשינה, ושמו חול בלשון המקרא ואינו מת לעולם, וכאשר ראה אותו נח בתיבה, שאלו: "לא בקשת מזון?" השיב עוף החול:"ראיתיך שאתה טרוד, (בהאכלת החיות) ולא רציתי לצערך". אמר לו נח: "יהי רצון שלא תמות, שנאמר (איוב כ"ח י"ט) ואומר עם קני אגווע וכחול ארבה ימים.

ומובא בספר הליקוטים כתבי האר"י, כרך ט"ו פרשת בראשית, סימן ג', והנחש היה ערום, עמוד י"ט טור א', כי, "האכילה גם כן לכל בעל חי, ונפלו כולם ברשתה, חוץ מעוף אחד ששמו חול, דכתיב (איוב כ"ח י"ט) וכחול ארבה ימים.

נשאלת השאלה בין ראש הפסוק לסופו, מה בין עם קני אגוע, וכחול ארבה ימים? ויש להשיב, כי על דרך משל, ראשיתו של בעל כנף הוא בביצה מונחת בתוך הקן, ואם כן, מדוע מציין איוב תהליך הפוך ועם קני אגווע, שהיה לו לומר ועם קני אבקע (מן הביצה) ואעוף וכו', מדוע אם כן, מתאר איוב תהליך הפוך, ועם קני אגוע, הרי ידוע שראשית החיים של בעל הכנף הוא בקן שבנו הוריו, בו הוא מתפתח וגדל, עד שהוא מפתח יכולת לעוף מקינו, ולדאוג לחייו שלו, מדוע אצל איוב מתואר הקן כמקום של גויעה וצמצום?

אלא יש לומר, שדברי איוב מתארים את העולם כפי שהוא שלם, ללא חטא עץ הדעת, ובמה דברים אמורים? הרי חוה, אדם וכל בעלי החיים אכלו מעץ הדעת, ואכילה זו גרמה לכולם תפיחה וגדילה, ואילו עוף החול, שלא שמע לחוה, ולא אכל מעץ הדעת, לא עבר את תהליך הגדילה בישות, לכן הוא לא צריך לפרוח מקנו אשר בקע בו לראשונה, ולפתוח חיים חדשים במקום אחר, כעוף "בוגר", שכן לא עבר עליו תהליך של צמיחה גדילה והתחמצנות, שהרי לא אכל מעץ הדעת, שכן יש לו מקום אחד, המקום שהוא בקע מביצתו, והוא הקן, הוא גן העדן שלו, שלעולם לא יצא ממנו ולא גורש ממנו, שכן קיים את מצות ה' יתברך, "ומפרי העץ אשר בתוך הגן לא תאכל ממנו", אם כן, לא חסר עוף החול דבר, ובקשת איוב היא טבעית, ועם קני אגוע, שיש בה צמצום, אך היא אינה מיתה ממש, כפי שנכתב על יעקב אבינו, "וַיִּגְוַע וַיֵּאָסֶף אֶל עַמָּיו"(בראשית לט מג), שכן יעקב אבינו לא מת (רש"י, במקום) כי הוא אור הקו, הרי שנכונו לו חיי אינסוף, הוא שכתב בעל הסולם באור הבהיר סימן ייסורים, ועל כן, יעקב לא מת, מפני שהיה לו תמיד גם בחי' הקטנות והחושך הדוחף ממטה למעלה ומגדיל את הקומה לאין סוף.

כל טוב ושבת שלום

הביאני המלך חדריו, זהר חדש שיר השירים

מועדים לשמחה,

הביאני המלך חדריו

הביאני המלך חדריו

מהו שאמר הכתוב בשיר השירים, הביאני המלך המלך חדריו, באיזה מלך מדובר, היכן חדריו, ומדוע נוקט הכתוב בפועל הביאני לשון עבר, ולא תביאני לשון עתיד, על שאלות ועל רבות נוספות משיב זהר חדש שיר השירים.

זהר חדש באור הסולם רכח) הביאני המלך חדריו וגו׳: בכה רבי שמעון כמקודם, ואמר, לו יהיה בידינו לגלות הסודות העליונים, שהיא שמחה לפני הקב״ה, כיון שרצונו לגלות סודות עליונים בדור הזה.

רבי שמעון בכה, סימן לקטנות, ואז מביע בקשה, לו יהיה בידינו לגלות סודות עליונים, רבי שמעון משתמש בגוף ראשון רבים, לו יהיה בידינו the royal we, ומלמד שמבקש רשות מאבא ואימא לגלות סודות עליונים. נשאלת השאלה מדוע לבקש רשות כדי לגלות סודות עליונים, היות שדור אותיות ירידה ולמעשה כל דור ירוד יותר מקודמיו, הרי שחש רבי שמעון צורך לגלות לדור הירוד והנפרד סודות עליונים כדי לחברו למקורו, והיות שהסודות הם עליונים משל אבא ואמא, חכמה, ובינה, הרי שרבי שמעון מבקש מהם רשות לשתף בהם את החברים.

כמו בן המבקש רשות מהוריו להביא לביתו חברים כדי לשחק עימם, היות שהזהר מדבר בסודות עליונים, הרי שצריך לבקש רשות להכניס את החברים בסוד הדברים. כמו הרשות שמבקשים מהורים להזמין חברים הביתה, כי הבית הוא של ההורים. כך סודות העליונים הם של אבא ואמא חכמה ובינה, על כן צריך לבקש מהם רשות, לכן נקט רבי שמעון במילים לו יהיה בידינו, the royal we, כי הרי הוא נמצא בשיתוף עם אבא ואמא בסוד הדברים.

ומדוע היא שמחה לפני הקב"ה, לגלות סודות עליונים בדור הזה, מפני שמטרת הבריאה היא להטיב לנבראיו, וההטבה כלפי הנבראים נבחנת לגלוי חכמה שהיא מטרת הבריאה, לכן שמחה היא לפני הקב"ה, שגילוי החכמה כלפי הנבראים נבחנת לשמחה לפניו, כי הקב"ה נקרא טוב ומיטיב, ובזמן שמשיגים הנבראים את ההטבה, שהוא טוב ומיטיב, הרי היא שמחה מלפניו.

זהר חדש באור הסולם רכט) אית למנדע דהא וכו׳: יש לדעת, שלא נמצא קשר הדברים בכתוב, כי כיון שאמר משכני, מהו, הביאני המלך חדריו, תביאני לחדריך היה צריד לומר, וע״ז נגילה ונשמחה בך. ולמה אומר הביאני.

יש לדעת אומר רבי שמעון כי אין קשר בין חלקי הפסוק, כי הפסוק פותח במילים, משכני אחריך נרוצה, משכני, לשון בקשה, ופניה לגוף שני, נוכח, אחריך נרוצה, ולכאורה, היה צריך להמשיך באותו רציונל ולומר תביאני, לשון בקשה, לחדריך, לשון בקשה, לחדרים שלך, שוב גוף שני נוכח, מדוע אם כן יש כאן "קפיצה"? והפסוק ממשיך במילים הביאני המלך חדריו, שהוראתו עבר ונושאו הוא נסתר, כלומר גוף שלישי יחיד?

זהר חדש באור הסולם רל) אלא ברזא דאתוון וכו׳: ומשיב. אלא בסוד האותיות תלויים העליונים והתחתונים, וכל העולמות. וקשר הדברים כך הוא, הוא קשר של שבח אל האור, שהמלכות משבחת עצמה בו, שעליו אמרה לבעלה, שהוא הקו האמצעי שבצורת הא'. משכני עמך, כמו שנאמר, ואע״פ שאמרה את זה, היא רוצה להשתבח לפניו, שאע״פ שהיא נמצאת תחתיו, בשפלות, להיותה הי׳ התחתונה שתחת הקו האמצעי של הא׳, ושוכבת תחתיו, היא אומרת לו איני שפל כל כך, כי אע״פ שאני אצלך כך, הביאני המלך חדריו, הנה אני בחשיבות וחביבות אצל המלך העליון, שהוא בינה, בלא שפלות.

משיב רבי שמעון כי בסוד האותיות תלויים העליונים והתחתונים, עליונים, עולמות הנפש של האדם, תחתונים, מעשיו, וכל העולמות מלשון העלם והסתר, תלויים בסוד האותיות, שהם הכלים להלבשת האור בהם. וקשר הדברים כך הוא, כלומר קשר שבח אל האור, כלומר הקשר של הדברים הוא שהכלים משבחים את האור, כי ההעדר קודם להויה, וכלים קודמים לאורות, וכאשר מתקבל האור בכלי הכלי משבח את האור שהוא המשפיע שלו ומשתבח בו.

כדי להבין את המשך המאמר יש להבין כי האות א' בנויה מאות ו' מונחת באלכסון, ושתי אותיות יוד , אחת כתובה מימין ולמעלה לאות ו', ואחת כתובה משמאל ולמטה של האות ו' כך שלאות ו' יש שתי ידיים, ב' אותיות י'.

אות היוד התחתונה שהיא משמאל לאלכסון האות ו' נבחנת לספירת מלכות שהיא הכלי והיא משבחת לבעלה שהוא קו אמצעי שבצורת הא'. משכני עימך, כלומר המלכות שהיא נפרדת, דלית לה מגרמיה ולא מידי אלא מה דיהיב לב בעלה ז"א, מבקשת שהקו האמצעי שהוא בעלה ימשוך אותה עימו, אע"פ שהיא כלפיו נמצאת בשפלות, שכן אות י' שוכבת תחתיו, תחת אות ו'.

היא, המלכות, אומרת לו (לאות ו', לספירת תפארת) איני שפל כל כך, (לשון זכר, כי מדבר על הי', שיתפתח לאות ה' אחרונה משם הויה) כי אע״פ שאני אצלך כך, כלפיך אני שפלה, (כספירת מלכות, ביחס לאות ו' שהוא ספירת תפארת, שהיא השביעית מספירת תפארת מלמעלה למטה) מכל מקום, הביאני המלך חדריו, הנה אני בחשיבות וחביבות אצל המלך העליון, שהוא בינה, בלא שפלות.

זהר חדש באור הסולם רלא) דהא הביאני חדריו וכו׳: כי הביאני חדריו. באיזה מקום. הוא באות ה׳ ראשונה של הויה, שהיא בינה, כי התפשטות של מעלה, של סוד המלך העליון, היא אות ה׳ ראשונה. ואותו הנכנס אליו אני הוא. ומשום זה אני בשבח גדול, ובחשיבות יקרה, אע״פ שאצלך אני בשפלות.

מהו חדריו שואל רבי שמעון, באיזה מקום, ומשיב כי חדריו הוא באות ה' ראשונה של שם הויה, שהיא בינה, כי התפשטות של מעלה של סוד המלך העליון היא אות ה' ראשונה, (שחכמה נתפשטה להיות בינה, או אות י' משם הויה נתפשטה להיות אות ה' ראשונה משם הויה), ואותו (אחד) הנכנס אליו, אל המלך, שהוא בינה, שהוא אות ה' ראשונה משם הויה, הוא אות י' שהיה מונח מתחת לאות ו', עליו נאמר, אני הוא, ומשום זה אני בשבח גדול, ובחשיבות יקרה, אע"פ שאצלך, אות ו', ספירת תפארת, אני בשפלות, בספירת מלכות, שהיא שבע מדרגות תחתיך.

זהר חדש באור הסולם רלב) ואנא לא חיישנא וכו': ואני איני מתחשב בזה, אלא שאני רוצה להיות אצלך בשפלות, ואתה תשלוט עלי. ועל כן, אע״פ שאהיה אצלך יותר בשפלות, אני וצבאותי, נגילה ונשמחה בך. שמחה ורצון יש לנו להיות אצלך, ולא להפרד ממך, כי כל שמחה ורצון אינם אלא בך. כי אין שמחה ורצון לאשה אלא בבעלה, ולא באמה ובאביה. לפיכך, הביאני המלך חדריו, ולא קבלתי שמחה ורצון אלא בך.

ואני אות י', איני מתחשב בזה, אלא שאני רוצה להיות אצלך בשפלות, ואתה אות ו'(ספירת תפארת) תשלוט עלי, ואע"פ שאהיה אצלך יותר בשפלות אני וצבאותי נגילה ונשמח בך. שמחה (מלמעלה) ורצון (מלמטה) יש לנו להיות אצלך עם אות ו' ,ולא להפרד מאות ו' שהוא קו אמצעי כי כל שמחה ורצון אינם אלא בך, שהוא ספירת יסוד דז"א, הנרמז באותיות ב"ך שהם כ"ב. שספירת יסוד הוא יום השישי, כי אין שמחה ורצון לאישה אלא בבעלה שהוא ספירת תפארת, ולא באמה שהיא בינה ולא באביה שהוא חכמה, לפיכך אע"פ שהביאני המלך חדריו, לא קבלתי שמחה ורצון חכמה וחסדים אלא בך, שהוא היסוד וקו אמצעי הכולל הארת שש הספירות חג"ת נה"י,  ומשפיע אותם אל המלכות.

ביאור המאמר. נודע שב׳ מצבים הם במלכות. שבמצב הא׳, היתה בסוד ב׳ המאורות הגדולים, שהיתה גדולה כמו ז״א, כי שניהם היו מקבלים ממקור אחד, מן הבינה, אלא ז״א היה מקבל מקו ימין של הבינה, והמלכות היתה מקבלת מקו שמאל של הבינה. ובהיותה מקבלת משמאל בלי ימין, שה״ס חכמה בלי חסדים, לא היתה יכולה לעמוד בו, מפני שהחכמה אינה מאירה בלי חסדים, שז״ס קטרוג הירח, עד שנאמר לה לכי ומעטי את עצמך, דהיינו שבאה למצב הב׳ להיות נקודה תחת היסוד דז״א. והמסך דחזה דז״א ממעט אותה עם הדינים שבו, ומשפילה, שלא תוכל לקבל עוד כלום מן הבינה, וע״כ אין לה מעצמה כלום, אלא מה שמקבלת מז״א בעלה. ואע״פ שבמצב הב׳ הזה נמצאת המלכות במיעוט, אבל כנגד זה, היא מקבלת עתה חכמה וחסדים מז״א בעלה והיא מאירה בכל השלמות. משא״כ כשהיתה במצב הא׳. אע״פ שהיתה במדרגה גדולה שהיתה מקבלת מן הבינה עצמה, עכ״ז לא יכלה להאיר שם מחמת חסרון החסדים. ולפיכך בחרה במצב הב׳ (עי׳ כל זה בזהר בראשית א׳, מאות ק״י עד אות קט״ו).

וז״ש (באות ר״ל) ואע״ג דאמרת דא, היינו שאמרה לז״א, משכני אחריך נרוצה, בעאת לאשתבחא לגביה דאע״ג דאיהי תחותוי בשחותא לגבי אמצעיתא דא׳ ושכיבת תחותיה. דהיינו במצב הב׳, שהמלכות נמצאת תחת מדרגת ז״א בשפלות, שאין לה מעצמה כלום, רק מה שנותן לה ז״א, אמרת לאו אנא בכך, שאיני כל כך שפלה, ואע״ג דאנא לגבך הכי, אע״פ שאני תחתיך בשפלות,הביאני המלך חדריו, אנא בעילויא וחביבו לגבי מלכא עלאה בלא שחותא וכו׳ דהיינו במצב הא׳, שהמלך העליון, שהוא בינה, הביאה בחדריו, וקבלה מהקו השמאל דבינה, והיתה אז גדולה כמו ז״א בלי שפלות ומיעוט. וז״ש (באות רל״א) וההוא דעאל לגביה אנא איהי. ואותו שנכנס אליו לקבל חכמה, מהקו השמאל שלו, אני הוא ולא אחר, כי ז״א לא קבל מבינה, אלא חסדים בלבד. ובגין כך אנא בתושבחתא סגי וכו׳ אע״ג דאנא בשחותא לגבך, ובשביל זה, אע״פ שאני נמצאת במצב הב׳ הזה במיעוט ובשפלות, אני מרגישה את עצמי בשבח גדול ובחשיבות יקרה, מזמן של המצב הא׳ וז״ש (באות רל״ב) ועל דא אע״ג דאהא יתיר בשחותא, אע״פ שבמצב הזה אהיה יותר בשפלות, אנא וחיילי נגילה ונשמחה בך, חדוה ורעוא אית לון וכו׳ כי עתה שנתמעטה ובאה במצב הב', יש לה שמחה ורצון, דהיינו חכמה וחסדים, דהא לית חדוה ורעו לאתתא אלא בבעלה, ולא באמא ואבוה. כי בהיותה בקו שמאל דבינה, שה״ס אמא, לא היו לה שמחה ורצון. מפני שהחכמה אינה מאירה בלי חסדים כנ״ל, אבל במצב הב', כשבאה תחת בעלה ז״א, יש לה שמחה ורצון, שהוא חכמה וחסדים. שהוא כל השלמות.

חג חירות שמח

באמצעות מ"ה הכה הקב"ה את המצרים במצרים, זהר פרשת פנחס

בס"ד

שלום וברכה לכולם,

תמונה audi_insperation

תמונה audi_insperation

זהר פרשת פנחס אות תשלג מסביר כיצד הכה הקב"ה את המצרים ומצרים וזו לשונו: אמר רעיא מהימנא, כמו הלשון שהיא מקל לכל אנשי הבית (סובב על מה שאמר באות תשכ"ד, ולרדאה לון במקל) כי מייסר אותם בלשונו ודומה עליהם, כאילו מייסר אותם עם מקל, והלשון הוא סוד אות ו' שהיא ז"א שנקרא הויה, והוא מטה שבו עשר אותיות, כי הויה במילוי הוא עשר אותיות, יוד הא ואו הא. ובו הכה הקב"ה על ידו עשר מכות. ומשום שכל המכות היו מצד ה', ה' של שם הויה, על כן רבי עקיבא אומר, מנין שכל מכה ומכה שהביא הקב"ה על המצרים במצרים היתה של חמש מכות וכו'. אמור מעתה וכו', ואות ה' (אחרונה משם הויה) עולה (נכפלת) באות י' משם הויה, לחמישים מכות. וה' פעמים חמישים. הן ר"נ, (כלומר מאתים וחמישים מכות) ומשום זה ועל הים לקו ר"נ מכות.

הרחבת הדברים: כאן מסביר רעיא מהימנא הוא משה, הרועה הנאמן, מספר מקבילות, כפי שהמקל יכול להכות מבחינה פיסית, כך יכול הלשון להכות מבחינה נפשית, כי כאשר נאמרות לאדם מילים קשות, הוא מרגיש מוכה מבחינה נפשית.

רעיא מהימנא מסביר, כי מבחינת התכונה, מקל, מטה, פרצוף ז"א ולשון הקודש נמשכים משורש אחד, מאות ו', של שם הויה, אשר ממנה נמשך שם הויה במילוי אלפין יוד, הא, ואו, הא, הכולל עשר אותיות וגימטריה שלו היא אד"ם, או מ"ה. ובאמצעותו, באמצעות שם הויה במילוי אלפין, הפליא הקב"ה את מכותיו במצרים.

ומשום שכל המכות היו מצד ה', ה' (אחרונה) של שם הויה, (כי היא נספרת ביחידות) על כן רבי עקיבא אומר, מנין שכל מכה ומכה שהביא הקב"ה על המצרים במצרים היתה של (נכפלת ב)חמש מכות וכו'.

אֱמוֹר מֵעַתָּה: בְּמִצְרַיִם לָקוּ חֲמִשִּׁים מַכּוֹת, רבי עקיבא לומד, כי כל מכה ומכה שהביא הקב"ה על המצרים במצרים היתה של חמש מכות, מן הפסוק הבא, "שֶׁנֶּאֱמַר: "יְשַׁלַּח בָּם חֲרוֹן אַפּוֹ, עֶבְרָה וָזַעַם וְצָרָה, מִשְׁלַחַת מַלְאֲכֵי רָעִים". א) חרון אפו, ב) עברה, ג) זעם, ד) וצרה, ה) משלחת מלאכי רעים, חמש מכות אשר נמשכות מאות ה' אחרונה של שם הויה, וכאשר נכפיל אלו חמש המכות בי' משם הויה, שהיא עשר, נקבל חמישים מכות שלקו במצרים, אך יציאת מצרים לא נשלמת עד לקריעת ים סוף, הווא ים החכמה, לכן מכפיל רבי עקיבא החמישים מכות שלקו במצרים בה' ראשונה משם הויה, הנמשכת מספירת בינה, ומקבל מאתים וחמישים מכות שלקו על ים החכמה.

נמצא, ה' מכות שלקו במצרים הם כנגד ה' אחרונה משם הויה, אותה הכפיל רבי עקיבא בי' משם הויה, שהיא עשר, וקבל חמישים מכות שלקו במצרים, ואת אלו החמישים הכפיל בה' ראשונה של שם הויה, וקבל מאתים וחמישים שלקו על ים החכמה, ואז נבקע הים, בסוד רחמים שלום וקו אמצעי שהוא ו' משם הויה, איתו פתחנו את המאמר.

פסח כשר ושמח

מהו שנאמר בברכת אבות, אל עליון גומל חסדים טובים וקונה הכל, זהר פרשת פקודי

שלום וברכה לכולם,

ברכת אבות

מהו שכתוב בברכת אבות אל עליון גומל חסדים טובים וקונה הכל? מסביר זהר פקודי אות תתא כך: ובגין דאתברכא וכו׳: ומשום שהמלכות נתברכה מכל אחד מהם מן חג״ת דז״א, צריכים להזכירה על כל אחד ואחד, דהיינו אלקי אברהם, אלקי יצחק ואלקי יעקב, שמזכירים השם, אלקי, שהוא מלכות על כל אחד ואחד מן האבות. ואחר כך מתאספים כולם בחבור אחד, ומתעטרים עמה, דהיינו האל הגדול הגבור והנורא, הרי כולם יחד להעלותה למעלה, לחג״ת, אשר האל הוא מלכות, הגדול הוא חסד, הגבור הוא גבורה, והנורא הוא ת״ת. והשם האל, שהוא מלכות, נאמר להעלותה אל כל חג״ת יחד, מתחילה, באלקי אברהם וכו', היתה מקבלת מהם מלמעלה למטה, מחג״ת אל המלכות, ועתה, בהאל הגדול וכו', היא נכללת בהם ממטה למעלה, לכלול אותם עמה, כי כיון שאמר, האל הגדול הגבור והנורא, הרי כולם נכללים בה, ואז היא עולה עם החג״ת לבינה, ואז, אל עליון גומל חסדים טובים וקונה הכל. אשר אל עליון, הוא קו ימין דבינה, והוא גומל חסדים טובים לקו שמאל דבינה, וקונה הכל, הוא קו אמצעי דבינה, הקונה ב׳ הקוין יחד. שזהו כלל הכל. כי כל המוחין וכל המדרגות יוצאים מג' קוים אלו שבבינה.

הרחבת הדברים: ומשום שהמלכות נתברכה מכל אחד מהם מן חג״ת דז״א, כלומר משלושת הקווים, שהם חסד, גבורה ותפארת דזעיר אנפין, צריכים להזכיר את המלכות על כל אחד ואחד מהאבות, דהיינו אלקי אברהם, אלקי יצחק ואלקי יעקב, למשל, כאשר מזכירים אלקי אברהם, הכוונה היא שהמלכות נתברכה בחסד, כאשר מזכירים אלקי יצחק הכוונה היא כי המלכות נתברכה בגבורה, וכאשר מזכירים אלקי יעקב, המלכות נתברכה בתפארת. כוון הברכה מלמעלה למטה, כאשר מילת אלקי שהיא הכלי מקדימה לאור.

ואחר כך מתאספים כולם בחבור אחד, ומתעטרים עמה, דהיינו האל הגדול הגבור והנורא, הרי כולם יחד להעלותה למעלה, לחג״ת, אשר האל הוא מלכות, הגדול הוא חסד, הגבור הוא גבורה, והנורא הוא ת״ת. והשם האל, שהוא מלכות, נאמר להעלותה אל כל חג״ת יחד, מתחילה, באלקי אברהם וכו', היתה מקבלת מהם מלמעלה למטה, מחג״ת אל המלכות, בפרטות, כל ספירה לחוד, ועתה, בהאל הגדול וכו', היא נכללת בהם ממטה למעלה, בקשר אחד, לכלול אותם עמה, כי כיון שאמר, האל הגדול הגבור והנורא, (שלושה תארים ברצף, כאשר לפניהם מופיעה מילת האל, שהיא מלכות) הרי כולם נכללים בה, ואז היא עולה עם החג״ת לבינה, ואז אל עליון גומל חסדים טובים וקונה הכל. אשר אל עליון, הוא קו ימין דבינה, והוא גומל חסדים טובים לקו שמאל דבינה, וקונה הכל, הוא קו אמצעי דבינה, הקונה ב׳ הקוין יחד. שזהו כלל הכל. כי כל המוחין וכל המדרגות יוצאים מג' קוים אלו שבבינה.

כל טוב לכולם הצלחה וברכה