אודות א.קליין

אתי קליין היא בעלת תואר בוגר בחוגים למדעי המדינה והסטוריה כללית, מלמדת עברית לתלמידים מרחבי העולם וכותבת מאמרים בנושא פנימיות התורה.

משנכנס אדר מרבין בשמחה, מקור השם אדר לפי חכמת הקבלה

משנכנס אדר מרבין בשמחה

משנכנס אדר מרבין בשמחה, תמונה Macomb Paynes

השבת הבאה עלינו לטובה, היא שבת מברכין, בה מברכין את ראש חודש אדר. היות והשבת נמשכת מספירת חכמה, וגם בחינת ראש נמשך מספירת חכמה, ככתוב "החכם עיניו בראשו", (קהלת ב יד) הרי שגם ראשי חודשים נמשכים מספירת חכמה. לכן נוהגים לברך את ראש החודש, בשבת שלפניו, וכך לחבר ענף לשורש.

דורשים חכמינו כי שם החודש אדר משתלשל מן הפסוק בספר מלכים א' יט יט וזו לשונו : "וַיֵּלֶךְ מִשָּׁם וַיִּמְצָא אֶת אֱלִישָׁע בֶּן שָׁפָט וְהוּא חֹרֵשׁ שְׁנֵים עָשָׂר צְמָדִים לְפָנָיו וְהוּא בִּשְׁנֵים הֶעָשָׂר וַיַּעֲבֹר אֵלִיָּהוּ אֵלָיו וַיַּשְׁלֵךְ אַדַּרְתּוֹ אֵלָיו". בפרק יט מתבקש אליהו הנביא למשוח את אלישע בן שפט מאבל מחולה לנביא תחתיו, כאשר מגיע אליהו אל אלישעף הוא מוצא חורש בשנים העשר, אומר בעל הסולם כי המספר שניים עשר רומז לחודש השנים עשר בשנה העברית. מדוע? כאשר יצאו ישראל ממצרים צוו למנות את השנים מחודש ניסן, ככתוב "הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם, רֹאשׁ חֳדָשִׁים:  רִאשׁוֹן הוּא לָכֶם, לְחָדְשֵׁי הַשָּׁנָה". (שמות יב ב), כלומר אם מעתה ואילך ניסן הוא ראש חודשים, משמע חודש אדר, הוא החודש השנים עשר. הוכחה לכך אנו רואים בהמשך הפסוק, בו נאמר, "וישלך אדרתו אליו", כלומר באותו הפסוק ממש, אנו מוצאים קשר בין המספר שניים עשר, לבין השם אדר הנמצא במילה אדרת.

גם דורשים את השם אדר, מן הפסוק אדיר במרום ה' (תהלים צג ד), ואלו שני פרושים הפוכים לכאורה, אך משלימים זה את זה. כי כפי שאמרנו אדר הוא מלשון אדרת שיער, כי כאשר אדם נמצא במזג סוער, (סוער מלשון שערה, ש וס' מתחלפות) סוערים כלי הקבלה שלו, ורק אז הוא מבין שהוא חי לטובת עצמו, ולא לטובת אלקים ואדם, אז דווקא הסערה הפנימית העמוקה הזאת, משרה בתוכו את רוח ה', וכך הופך אדר להיות אדיר, כי השם אדר סובב על הכלי, על בחינת החסרון שבו, על אדרת השיער הפנימית שלו והשם תואר אדיר סובב על האור, השורה בתוך הכלי.

לכן משנכנס אדר מרבין בשמחה, כי ככל שהרגשת הסערה בתוכינו רבה יותר וגדולה יותר, באותו שיעור (סעור) ממש, ישרה בתוכינו אור יתברך.

שבת שלום, וראש חודש אדר טוב ושמח לכולם 🙂

זהר משפטים, מאמר הסבא, מדוע נקראת התורה עלמה יפה שאין לה עיניים

OLYMPUS DIGITAL CAMERA

זהר משפטים, מאמר הסבא, מדוע נקראת התורה "עלמה יפה שאין לה עיניים" תמונה refela 

זהר משפטים מאמר הסבא, (אות יד ואילך) מספר את סיפור פגישתם של רבי חייא ורבי יוסי בלילה אחד במגדל של צור. רבי חייא, ורבי יוסי, התארחו במגדל, ושמחו זה בזה. רבי יוסי שמח לראות פני השכינה, הוא רבי חייא, משום שבכל הדרך שעשה עד המגדל של צור, הצטער בזקן אחד סוחר, שהיה שואל אותו:

"מי הוא נחש הפורח באויר והולך בפירוד, ובין כך ובין כך יש מנוחה לנמלה אחת השוכבת בין שניו. מתחיל בחבור, ומסיים בפירוד. ומי הוא, נשר המקנן באילן שלא היה. בניו שנגזלו אינם מן הבריות, כי נבראו במקום שלא נבראו. כשעולים יורדים, וכשיורדים עולים. שנים שהם אחד ואחד שהם שלשה. מהו עלמה יפה שאין לה עינים, והגוף נסתר ונגלה, היא יוצאת בבקר ומתכסית ביום. מתקשטת בקישוטין שלא היו".

כך מספר רבי יוסי לרבי חייא, חברו:

"כל זה שאל בדרך, ונצטערתי, ועתה יש לי נחת. ואלו היינו יחד היינו עוסקים בדברי תורה, מה שהייתי בדברים אחרים של תהו. אמר ר' חייא, וסוחר הזקן ההוא, כלום אתה יודע אותו. אמר לו יודע אני שאין תכן בדבריו, שאלו היה יודע היה פותח בתורה והדרך לא היה בריק. אמר ר' חייא, והסוחר ההוא יש כאן, כי לפעמים באלו הריקים, ימצא אדם זגים של זהב, כלומר ענבל של זהב. אמר לו הוא כאן, ומתקן את חמורו באכילה".

כאשר קוראים את מאמר הסבא, מבינים כי דברי אותו סוחר זקן אינם תוהו, אלא דברי תורה עמוקים מיני ים החכמה, ובשל היות דברי התורה עמוקים, הם מוצפנים, ונראים על פניהם כדברי תוהו. בהמשך המאמר מסביר הסבא אות צז) מדוע דברי התורה מוצפנים, ומי יכול למעשה לגשת אליהם ולהבין אותם.

 "כמה הם בני בבלבול הדעת, ואינם רואים בתורה בדרך אמת, והתורה קוראה אותם בכל יום באהבה אליהם, ואינם רוצים להחזיר ראשם להקשיב אליה".

צט) משל למה"ד לרחימתא וכו': משל למה הדבר דומה, לאהובה, שהיא יפת מראה ויפת תואר, והיא מסתתרת בסתר בתוך ההיכל שלה. ויש לה אוהב אחד, שבני אדם אינם יודעים בו, אלא הוא מסתתר. אוהב ההוא מתוך האהבה שאוהב אותה, עובר תמיד בשער ביתה, נושא עיניו לכל צד. היא, יודעת שאוהבה מסבב תמיד שער ביתה, מה עושה, היא פותחת פתח קטן בהיכל ההוא הנסתר, שהיא שם, ומגלה פניה אל אהובה, ומיד חוזרת ומתכסית. כל אלו שהיו עם האוהב, לא ראו ולא הסתכלו, רק האוהב לבדו, שמעיו ולבו ונפשו הולכים אחריה, ויודע שמשום האהבה שהיא אוהבת אותו, נתגלית אליו רגע אחד, לעורר האהבה אליו. כך הוא דבר תורה אינה מתגלית אלא לאוהבה יודעת התורה שחכם לב ההוא, מסבב שער ביתה בכל יום, מה עשאה, גילתה פניה אליו מתוך ההיכל, ורמזה לו רמז, ומיד חזרה למקומה ונסתרה, כל אלו משם לא ידעו ולא הסתכלו אלא הוא בלבדו ומעיו ולבו ונפשו הולכים אחריה. ועל כן התורה מתגלה ומתכסה והולכת באהבה אל אוהבה, לעורר עמו האהבה.

ק) ת"ח ארחא דאורייתא וכו': בוא וראה, דרך התורה כך היא. בתחילה, כשמתחילה להתגלות לאדם, רומזת אליו ברמז אם יודע, טוב. ואם אינו יודע, שולחת אצלו וקוראת לו פתי, והתורה אמרה לאותו ששלחה אליו, אמרו לפתי ההוא שיקרב כאן ואדבר עמו. ז"ש מי פתי יסור הנה וחסר לב וגו'. האדם קרב אצלה מתחילה לדבר עמו מאחרי הפרכת, שפורשת אליו דברים לפי דרכיו, עד שיסתכל מעט מעט. וזהו דרוש.

קא) לבתר תשתעי בהדיה וכו': אחר כך היא מדברת עמו מאחורי סדין דק דברי חידה, וזהו הגדה. ואחר שנעשה רגיל אצלה, היא מתגלית אליו פנים בפנים, ומדברת עמו כל סודות הסתומים, וכל דרכים הסתומים, שהיו חבוים בלבה מימים ראשונים. אז הוא אדם מושל, בעל תורה, ודאי שהוא אדון הבית, שהרי גילתה לו כל הסודות שלה, ולא הרחיקה ולא כיסתה ממנו כלום.

קב) אמרה ליה חמית וכו': אמרה לו התורה, ראית דבר רמז שרמזתי לך בתחילה, כך וכך סודות היו בו, כך וכך הוא. אז רואה שעל אלו מילים שבתורה אין להוסיף ואין לגרוע מהם. ואז פשט המקרא הוא כמות שהוא, שלא להוסיף ולא לגרוע אפילו אות אחת. וע"כ בני אדם צריכים להזהר ולרדוף אחר התורה, להיות מן האוהבים שלה, כמו שלמדנו.

שבת שלום לכולנו ושנזכה להיות מאוהבי התורה

פרשת שקלים, או מי נותן לי את היכולת לשאת על גבי את אחי הפצוע?

7153621661_c3ad02adde_k

"הוא לא כבד, הוא אחי", תמונה Kenny Louie

ד' פרשיות אנו קוראים בנוסף לפרשות השבוע, בשבתות החלות בחודש אדר. חודש אדר הוא גם החודש השניים עשר, החותם את חודשי השנה העברית. הפרשיות הן: פרשת שקלים, פרשת זכור, פרשת פרה, ושבת החודש. וכך אומרת פרשת שקלים,  "זֶה יִתְּנוּ, כָּל-הָעֹבֵר עַל-הַפְּקֻדִים--מַחֲצִית הַשֶּׁקֶל, בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ:  עֶשְׂרִים גֵּרָה, הַשֶּׁקֶל--מַחֲצִית הַשֶּׁקֶל, תְּרוּמָה לַיהוָה". (שמות ל י"ג)

אומר הרבי ברוך שלום הלוי אשלג זצ"ל, כי ענין שקל פירושו, שהאדם שוקל בדעתו מה לעשות. ומחצית השקל, פירושו מלשון תפילה עושה מחצה, שהאדם צריך להתפלל שה' ישלים לו רצונו. פירושו, אומר הרב גוטליב שליט"א, כי האדם שוקל בדעתו מה לעשות בדרך הקדושה, אבל צריך את עזרת ה' בכדי שיחליט נכון, וצריך את עזרת ה' גם בכדי שיהיה לו רצון לפעול ע"פ מה שהחליט.

פירוש נוסף: אדם שוקל בדעתו מה לעשות, "שקל בשקל הקודש". שוקל בשקילת הקדושה, שאם הקדושה שוקלת יותר, הוא הולך בדרך הקדושה, בדרך ההשפעה והנתינה, וזה כבד לאדם, כי כשאדם רוצה ללכת בדרך השפעה ונתינה, זה מכביד על הגוף, מטעם שהגוף רוצהמ ללכת בדרך הקלה, ללא מאמץ וללא יגיעה, וכאשר אומרים לגוף, צריך לתת צריך להשפיע, זה מחוייבות כבדה עבורו, לכן השקילה בקודש, הוא דבר שקשה לגוף, אך מנגד קל לנשמה.

כדי להבין את הדברים לעומק, נספר את הסיפור הבא. בשנות החמישים של המאה העשרים, היה צבא ארה"ב מוצב על אדמת קוריאה, מחשש השתלטות הקומוניזם שם. במהלך פעילות מבצעית, צעדה מחלקה באחד הכפרים שננטשו לאחר הקרבות, ורואה את המראה הבא: ילד בן שמונה נושא על גבו ילד בן חמש, שלא יכול ללכת.

מפקד המחלקה שנרגש למראה הילדים, שואל את הילד בן השמונה, "מדוע אתה נושא על גבך ילד שמשקלו כמעט זהה למשקלך? הוא לא כבד?" השיב הילד בן השמונה, "הוא לא כבד, הוא אחי".

החיילים, שהיו עדים לשיחה הנרגשת, בין המפקד לילד, בכפר בקוריאה, חזרו לאחר המלחמה הביתה, סיפורו את סיפורו של הילד, והיה מי שהתרשם מן הסיפור וכתב אודותיו את השיר הבא: He aint heavy, he 's my brother.

שבת שלום לכל, ושנזכה כולנו לשקול שקל, בשקל הקודש

 

זהר וישלח, מאמר שלחני כי עלה השחר, או כיצד עולה ומאיר שחר הגאולה מעל ישראל שבאדם

בס"ד

שלום וברכה לכל בית ישראל,

שחר שלחני

אומר הנביא ישעיהו (ס,ב) "כִּי-הִנֵּה הַחֹשֶׁךְ יְכַסֶּה-אֶרֶץ, וַעֲרָפֶל לְאֻמִּים; וְעָלַיִךְ יִזְרַח יְהוָה, וּכְבוֹדוֹ עָלַיִךְ יֵרָאֶה", ביטוי לשחר הגאולה המופיע בדברי הנביא ישעיהו אנו מוצאים גם במאמר, שלחני כי עלה השחר, זהר פרשת וישלח. המאמר מתאר את תהליך גאולת ישראל, כמקביל למאבקו של יעקב, עם שרו של עשיו, בנחל יבק.

כל עוד שולטת בחינת הלילה והחשכה, שולט שרו של עשיו. אך כאשר עולה השחר, מבקש המלאך מיעקב, "שלחני, כי עלה השחר". מדוע מבקש המלאך כי ישלחנו יעקב דווקא בעלות השחר? אומר הזהר הקדוש בפשטות, כי בעלות השחר, תמה שליטתו של המלאך ותמה בחינתו, היות ועלה שחר הגאולה, לבחינת ישראל שבאדם.

הנה המאמר עם באור הסולם

צ) ויאמר שלחני וגו' ברכתני: ר' יהודה פתח ואמר, מי זאת הנשקפה כמו שחר וגו'. מקרא זה בארוהו ולמדנו. אבל, מי זאת הנשקפה אלו הם ישראל. בזמן שהקב"ה יקים אותם ויוציאם מן הגלות. אז יפתח להם פתח אור דק מדק וקטן מאד. ואחר כך יפתח להם פתח אחר מעט גדול ממנו עד שהקב"ה יפתח להם את השערים העליונים הפתוחים לארבע רוחות העולם. פירוש שלא תתגלה ישועתם בבת אחת. אלא בדומה אל שחר, שהולך ואור עד נכון היום. וע"כ נאמר אז עליהם, מי זאת הנשקפה כמו שחר וגו'.

צא) וכן כל מה דעביד וכו': וכן כל מה שעושה הקב"ה לישראל ולצדיקים שבהם, הכל כן הוא, שמושיעם לאט לאט, ולא בפעם אחת. בדומה לאדם הנתון בחשך. ותמיד בחשך היה משכנו, שבעת שרוצים להאיר לו, צריכים לפתוח לו תחילה, אור קטן כפתהו של מחט, ואחר כך מעט גדול ממנו, וכן בכל פעם יותר, עד שמאירים לו כל האור כראוי.

צב) כך אינון ישראל וכו': כך הם ישראל, כמש"א, מעט מעט אגרשנו מפניך וגו'. וכן למי שבאה לו רפואה, אינה באה בשעה אחת, אלא שבאה מעט מעט עד שמתרפא. אבל לעשו אינו כן, אלא בבת אחת האיר לו, ונאבד ממנו מעט מעט עד שיתחזקו ישראל, ויכריתו אותו מכל, העולם הזה ומהעולם הבא. ומשום שהאיר לו בתחילה בפעם אחת, היה לו כליון מכל, אבל ישראל האור שלהם הולך ואור מעט מעט, עד שיתחזקו, ויאיר להם הקב"ה לעולם.

צג) וכלא שאלי לון וכו': והכל שואלים אליהם ואומרים. מי זאת הנשקפה כמו שחר, שחר, הוא שחרית הבוקר, דהיינו החשכה המתחזקת שמטרם אור הבוקר. וזה הוא אור הדק מדק הנזכר, ואחר כך, יפה כלבנה, כי הלבנה, אורה מרובה יותר משחר. ואחר כך ברה כחמה, אשר אורה חזק ומאיר יותר מלבנה. ואחר כך, איומה כנדגלות, שפירושה, חזקה באור חזק כראוי. כנדגלות, ה"ס ד' דגלים הכוללים י"ב שבטים, שהם תכלית מילואה של הנוקבא.

צד) ת"ח בעוד וכו': בוא וראה, בעוד שחשך היום, והאור מכוסה, והבוקר בא להאיר, יאיר מתחילה מעט מעט עד שמתרבה האור כראוי, כן כאשר הקב"ה יתעורר להאיר לכנסת ישראל, יאיר מתחילה כמו שחר, שהוא שחור, ואחר כך יפה כלבנה, ואח"כ ברה כחמה, ואח"כ איומה כנדגלות, כמו שאמרנו.

צה) ות"ח כיון וכו': ובוא וראה כתוב כיון שעלה השחר, לא כתוב, כי בא השחר אלא כי עלה, כי בזמן, שבא השחר, אז מתגבר אותו הממונה של עשו, והקיש את יעקב, כי הממונה ההוא הקיש את יעקב, כדי לתת אומץ לעשו להתגבר.

צו) וכד סליק וכו': אבל כאשר אותה שחרית של השחר עולה אז בא האור, ויעקב מתגבר, כי אז מגיע זמנו להאיר, מה כתוב,ויזרח לו השמש כאשר וגו', ויזרח לו השמש, כי אז הזמן להאיר.

צז) והוא צולע על ירכו: זה הוא רמז, כי בעוד שישראל הם בגלות וסובלים כאבים וצער וכמה רעות, כאשר יאיר להם היום, ותהיה להם מנוחה, יסתכלו אז ויכאב לבם, מכל אלו הרעות והצער שסבלו, ויתמהו עליהם, ועל כן אוה"כ ויזרח לו השמש, דהיינו השמששל זמן המנוחה, ואז והוא צולע על ירכו, שפירושו הוכאב ונצטער בעצמו על מה שעבר עליו.

צח) ואיהו כד אסתלק וכו': והוא, יעקב, כאשר עלתה שחרות הבוקר, אז נתגבר ונאחז בו כי נחלש כחו של המלאך, כי אין לו שליטה אלא בלילה, ויעקב שולט ביום. ועל כן נאמר, ויאמר שלחני כי עלה השחר, כי אני נמצא ברשותך וכבר למדנו ובארוהו.

שנזכה כולנו לראות את שחר הגאולה

...

תמונה : Flickr

בתו של כורה הפחם והצווי ואהבת לרעך כמוך אני ה'

"לעולם, אל תכה אותה"

"אל תכה אותה"

הסרט, "בתו של כורה הפחם", מספר את סיפורה של משפחה החיה בתנאי עוני קשים, המתגוררת במקום שכוח, בקרבת מכרות פחם, ומתפרנסת מכריית פחם.

לורטה היא אחת משמונת ילדיו של כורה הפחם, היא בת ארבע עשרה ומאוהבת באיש, ורוצה להתחתן איתו. המשפחה אינה מקבלת באהדה רבה את הרעיון, אך מסכימה לו, בלית ברירה, ובהקלה מסויימת, מאחר ולאבי המשפחה יהיה מעתה ואילך פה אחד פחות להאכיל.

לפני שהזוג, עוזב את ביתו של כורה הפחם, כדי לפתוח בחיים חדשים, בעומדם ליד דלת הכניסה, מנופפים לשלום לכולם ומחייכים, כאשר באויר נשאות ברכות האחים הנשארים בבית ואיחוליהם, אומר כורה הפחם, אביה של לורטה, לחתן המיועד, "בקשה אחת יש לי אליך, אל תכה אותה".

לא חופה, לא קידושין, ואפילו לא כתובה, רק בקשה אחת, "אל תכה אותה".

מה משמעות המשפט בפנימיות, כלומר בנפש האדם פנימה? חזק נקרא הרצון להשפיע, וחלש נקרא הרצון לקבל, כאשר אומר כורה הפחם לחתנו המיועד, "אל תכה אותה", הכוונה היא אל תכה את ההיבט החלש שבך, כי דווקא החולשה שבך מראה לך את הטעון שיפור ותיקון, לכן "אל תכה אותה", אל תכה את החולשה שבך, כי תראה לך היכן אתה יכול לצמוח.

והוא שאמר רבי עקיבא ואהבת לרעך כמוך זה כלל גדול בתורה, כי כלל כולל את כל הפרטים שבו, ובזמן שאדם אוהב את חולשותיו, הוא יודע כי בורא עולם מסתתר מאחריהן, ומראה לו באמצעותן, באיזה אופן הוא צריך לגדול ולהתפתח.

כל טוב הצלחה וברכה

זהר פרשת יתרו, מאמר לא יהיה לך אלקים אחרים על פני

לא יהיה לך אלקים אחרים על פני

לא יהיה לך אלקים אחרים על פני

פרשת יתרו עוסקת בין היתר בעשרת הדברות. רבי יוסי, אחד מתלמידיו של רבי שמעון בר יוחאי, בעל ספר הזהר הקדוש, מפרש את הדיבר השני האומר, "לֹא-יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים, עַל-פָּנָי" (שמות כ,ב) כך:

לשון זהר יתרו:

תח) א"ר יוסי, בג"ד, כל פרצופין שרו, בר מפרצופא דאדם. ר' יצחק אמר, כד אתעבד, אתחזי דגליפא גו גליפין דאשלמותא. א"ר יהודה, היינו דאמרי אינשי קיטרוי בזיקא, בטפסא שכיחי.

באור הסולם

תח) א"ר יוסי וכו': אר"י, משום זה כל צורת פנים מותר לעשות חוץ מפני אדם. ר' יצחק אמר, כשנעשה צורת אדם, נראה שחקוק תוך חקיקות של השלמות. דהיינו שניכר בה שלמות מיוחדת. א"ר יהודה, היינו שאומרים אנשים, קשריו עם הרוח נמצא בצורה, שבצורת אדם הנעשה, ניכר קשריו עם הרוח שבו.

הרחבת הדברים:

היות שהדיבר השני עוסק בלא יהיה לך אלקים אחרים על פני: אומר רבי יוסי כי כל פנים מותר לעשות חוץ מפני אדם. מדוע, כדי להבין את דברי רבי יוסי, עלינו לעיין בחזון המרכבה של יחזקאל, (כי לשם שולח אותנו רבי יוסי, כאשר הוא מזכיר את הצרוף פני אדם).

בחזון המרכבה של יחזקאל מופיעות ד' דמויות פנים: "ודמות פניהם פני אדם ופני אריה אל הימין לארבעתם ופני שור מהשמאל לארבעתן ופני נשר לארבעתן" (יחזקאל א, י') ואומר רבי יוסי כי מותר לעשות כל פנים, כלומר פני אריה, פני שור, ופני נשר, חוץ מפני אדם. מה מיוחד כל כך בפני אדם שאי אפשר לעשות אותם? כותב בעל הסולם, כי בכל מקום שכתוב בתורה אסור, פירושו הוא שאי אפשר. אם -כך, נשאלת השאלה, מדוע אי אפשר לעשות פני אדם.

כדי להשיב על שאלה זו, נתבונן בגימטריה של המילה אדם. גימטריה של המלה אד"ם היא ארבעים וחמש או מ"ה. מ"ה הוא גם שם הוי"ה במילוי אלפין. נסביר מעט את הדברים. שם הוי"ה פשוט  נכתב כך: יקוק. וגימטריה שלו היא כ"ו. יש אפשרות לכתוב את שם הוי"ה במילוי, כלומר כל אות משם הוי"ה נכתבת בשלימות כמו שאנו שומעים, כאשר אנו הוגים אותה. ולכן כאשר אנו רוצים לכתוב את שם הוי"ה במילוי אלפין (האות אלף), שהיא אלופו של עולם, נכתוב אותו כך: אות יוד, אות הא, אות ואו, אות הא (כפי שמופיע בפתח אליהו זכור לטוב). באופן הזה, גימטריה של שם הוי"ה במילוי אלפין הוא שווה לשם מ"ה, או לשם אד"ם.

לכן אמר רבי יוסי שאי אפשר לעשות פני אדם, כי כל עשייה היא בחינת חיצוניות, ואילו שם הוי"ה במילוי אלפין הוא פנימיות, ולא תתכן בחינת עשיה בפנימיות, כי כל עשיה מורה על חסרון, ובפנימיות הכל שלם, לכן אומר רבי יוסי כי אי אפשר לעשות צורת אדם, כי אדם הוא מהות פנימיות רוחנית ולא שייך בו עשיה, שיש בו מימד גשמי וחסר.

משום כך אומר הדיבר השני לא יהיה לך אלוקים אחרים על פני, לא מפני שאסור, אלא פשוט מפני שאי אפשר, ועוד פירוש, לא יהיה לך אלקים אחרים על פני, ניתן לומר, כי פני אלקים, כלומר פנימיות שם אלקים, המנהיג שלו, הוא שם הוי"ה, הוא אור פשוט של רחמים ויושר, כאשר בוחרים לעשות "אלקים אחרים", כלומר לעשות משהו אחר, חוץ מפני ה', שהוא רחמים, וקו אמצעי, מאבד התחתון, הנברא, את הקשר עם העליון, מטעם הופכיות הצורה. כי הנברא מטבע בריאתו מושך לקו שמאל שהוא כלי קבלה, של הרצון לקבל לעצמו בלבד, והקב"ה, הוא נותן בלבד, איך יפגשו שתי מגמות הפוכות, ועל כך באה תשובה, באמצע, ברחמים, לכן אומר הדיבר השני, לא יהיה לך אלקים אחרים על פני, כי ברגע שתעדיף קשר של אלקים אחרים על פני, פני הוי"ה, תאבד קשר איתי, כלומר עם הרחמים, השלום, והאיזון הנפשי.

כל טוב לכולם

...

תמונה  kool_skatkat