אודות א.קליין

אתי קליין היא בעלת תואר בוגר בחוגים למדעי המדינה והסטוריה כללית, מלמדת עברית לתלמידים מרחבי העולם וכותבת מאמרים בנושא פנימיות התורה.

שַׁלְּחֵנִי, כִּי עָלָה הַשָּׁחַר וַיִּקַּח, יִתְרוֹ חֹתֵן מֹשֶׁה, אֶת-צִפֹּרָה, אֵשֶׁת מֹשֶׁה--אַחַר, שִׁלּוּחֶיהָ, וְאֶת-הַצִּפֹּר, לֹא בָתָר

"וְאֶת-הַצִּפֹּר, לֹא בָתָר".

"וְאֶת-הַצִּפֹּר, לֹא בָתָר".

ויש להבין מה הקשר בין בקשת המלאך הנאבק עם יעקב אבינו בנחל יבוק, "שלחני, כי עלה השחר", (פרשת וישלח) לבין שילוחי ציפורה אשת משה, לפני שיוצא משה רבינו למצרים כשליח, להוציא את בנ"י ישראל משם, (פרשת יתרו) לבין ברית בין הבתרים (פרשת לך לך).

המאבק בנחל יבוק

המלאך הנאבק עם יעקב הוא שרו של עשו, הוא השר של ע' אומות העולם הנאבק עם יעקב ערב השיבה לארץ ישראל. כל עוד נאבק יעקב עם עשו על הברכות בבית אבא, ואח"כ בבית לבן, דודו, עם שקריו ועיכוביו הוא נקרא בשם יעקב. ברגע בו הוא יכול להאבק עם שרם של ע' אומות, שהוא השם הכולל לאויביו של האדם, המכונים בשם רצונות דקבלה, ולגבור עליהם, מודיע לו המלאך כי לא יקרא עוד שמו, יעקב, כי אם ישראל, כי שרה עם אלקים ועם אנשים ויוכל.

לכן מבקש המלאך מיעקב "שלחני, כי עלה השחר," מטעם שאין בו עוד צורך, כי אין יותר צורך ב-שֹר של ע' אומות השולט על ישראל, כי עלה השחר, ואין שחר אלא גאולה, ותפיקידו של המלאך המומונה על ע' אומות הסתיים, כי מלאכתו ושליחותו נעשית בלילה, הוא זמן ההסתרה, כדי להסית את יעקב ואת בניו מדרך האמונה. ומשום שעלה שחר הגאולה, והאיר היום, תמה שליחותו. ונחתמת השליחות במתן שם חדש ליעקב הוא ישראל.

השם החדש, ישראל, מאפיין את המדרגה החדשה אליה זכה יעקב אבינו במאבקו עם המלאך, והיא ישראל, ומסביר המלאך את מדרש השם החדש, כי שרית עם אלקים (אלקים דנוקבא, והוא שם בריבוי מטעם שאור וחושך משמשים בו בערבוביה), ועם אנשים ותוכל.

שמו החדש של יעקב הניתן לו ע"י המלאך מצביע על מציאות חדשה בה נמצא יעקב, הוא יכול לשרות, במובן של להיות, עם ביטוייו הרבים של שם אלקים ועם אנשים ולייחד את כל המקרים ואת כל המעשים לאל האחד, ישר>אל. המלאך, הוא אשר זה, המודיע ליעקב על היפוך הקטבים שעבר עד כה, מיעקב שהוא לשון עקב, ועכוב (ואחר עד עתה), הוא הופך ל-ראש (להיות ישראל אותיות לי-ראש) הוא שאנו מברכים בברכת ראש השנה שנהיה לראש ולא לזנב.

שילוחי ציפורה, אשת משה

משה משלח את ציפורה, אם בניו, לפני שהוא יוצא לשליחות מסוכנת במצרים (להוציא את בנ"י) מדוע משלח משה את ציפורה, אשתו, ערב השליחות? כדי לקיים מצוות שילוח הקן, שנאמר (פרשת כי תצא) "שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת הָאֵם וְאֶת הַבָּנִים תִּקַּח לָךְ לְמַעַן יִיטַב לָךְ וְהַאֲרַכְתָּ יָמִים". האם היא צפורה, והבנים הם בני ישראל. שילוח צפורה, ציפור נפשו של משה חיונית לביצוע השליחות, כל עוד ציפורה רחוקה ממנו, היא תעוף נפשה ותבקש רחמים על נפשו ועל נפשות בנ"י ישראל הנמצאים במצרים, ושילוחה למעשה, הוא המעשה הרחמן ביותר שיכול אדם לעשות ממכלול של היבטים:

א. משה חופשי לסכן את נפשו, ואם יקרה לו משהו, היא חופשיה להקים בית חדש ולהבנות בבנים.

ב. כל עוד ציפורה משולחת היא תבקש רחמים על חיי משה שישוב בשלום משליחותו, ומשה כולל את שש מאות אלף נפשות בנ"י ישראל הלכודים במצרים. נמצא כי כאשר ציפורה מבקשת רחמים על משה, היא מבקשת רחמים על כלל ישראל, ונמצאים כולם בקשר של ערבות הדדית.

ג. דווקא הרחוק ההדדי הוא הערבות לקיום והחשת הגאולה, והשילוח מתבצע לא ממקום של חולשה ופחד, אלא ממקום מחושל ונחוש.

שמה של ציפורה אינו מקרי, צפרא בלשון ארם הוא בוקר, וברכת הבוקר בארמית היא צפרא טבא, כלומר בוקר אור. שילוחי צפורה, עומדים על אותה צומת דרכים בה נצבו יעקב והמלאך בנחל יבוק, המלאך מבקש מיעקב 'שלחני כי עלה השחר', וזו למעשה בקשת ציפורה, אשת משה, 'שלחני כי עלה שחר', שחר הגאולה, הגיע הזמן להוציא את בנ"י ממצרים. הוא שאמר יוסף לבנ"י, "פקד אפקוד אתכם", ואין פקידה אלא לשון אור, ואין אור אלא בוקר, וצפרא או ציפור, ובמיוחד ציפורה, שהיא ציפור ה', ושילוח ציפורה, או שילוח הקן (פרשת כי תצא) הם הקוד להפעלת תוכנית הגאולה מארץ מצרים.

הוא שנכתב בפרשת לך לך בברית בין הבתרים "ואת הציפור לא בתר", כי הציפור, לשון אור ובוקר, ואת האור אי אפשר לבתר, כי הוא אחד.

כל טוב הצלחה וברכה

...

תמונה :  jerryoldenettel

כיצד מפיגה תורת משה את פחדו של יעקב אבינו

"שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת-הָאֵם, וְאֶת-הַבָּנִים תִּקַּח-לָךְ, לְמַעַן יִיטַב לָךְ, וְהַאֲרַכְתָּ יָמִים"/

"שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת-הָאֵם, וְאֶת-הַבָּנִים תִּקַּח-לָךְ, לְמַעַן יִיטַב לָךְ, וְהַאֲרַכְתָּ יָמִים".

פחדו של יעקב מאחיו עשו עצום ורב. ביטוי לחששו הכבד של יעקב מאחיו עשו, מופיע בתפילה שהוא נושא בפרשת וישלח וזו לשונה: "הַצִּילֵנִי נָא מִיַּד אָחִי, מִיַּד עֵשָׂו:  כִּי-יָרֵא אָנֹכִי, אֹתוֹ--פֶּן-יָבוֹא וְהִכַּנִי, אֵם עַל-בָּנִים". יראתו של יעקב כפולה היא באשר היא נוגעת לאם, שהיא השכינה הקדושה, והבנים שהם משל לנשמות.

היות והתורה נדרשת באדם אחד, הרי שתכונת יעקב שבאדם, היא הרצון להשפיע, ותכונת עשו שבאדם היא הרצון לקבל לעצמו בלבד, לכו נקרא עשו מלשון עשוי, שהוא כבר מוכן, ואין מה להוסיף עליו או לשפר אותו, הרצון לקבל טבוע באדם מנשימתו הראשונה ועד נשימתו האחרונה.

פחדו של הרצון להשפיע המכונה יעקב, חושש כי עשו, אחיו, הרצון  לקבל שנולד עימו, יכה אותו אם על הבנים, האם היא בחינת השכינה הקדושה, הנבחנת לספירת בינה, והבנים הם שבע ספירות הבנין, חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד ומלכות. הכאה של אם על הבנים סותרת את כל בנין הקדושה בנפשו של אדם, מכך חושש יעקב באופן נורא.

בפרשת כי תצא בחומש דברים הפותחת במילים  כִּי-תֵצֵא לַמִּלְחָמָה, עַל-אֹיְבֶיךָ, ואויבים הם רצונות דקבלה של האדם, מפרטת התורה את מצוות שילוח הקן וכך כותבת:  כִּי יִקָּרֵא קַן-צִפּוֹר לְפָנֶיךָ בַּדֶּרֶךְ בְּכָל-עֵץ אוֹ עַל-הָאָרֶץ, אֶפְרֹחִים אוֹ בֵיצִים, וְהָאֵם רֹבֶצֶת עַל-הָאֶפְרֹחִים, אוֹ עַל-הַבֵּיצִים--לֹא-תִקַּח הָאֵם, עַל-הַבָּנִים. והצדוק למצוות שילוח הקן, מופיע בפסוק הבא:  שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת-הָאֵם, וְאֶת-הַבָּנִים תִּקַּח-לָךְ, לְמַעַן יִיטַב לָךְ, וְהַאֲרַכְתָּ יָמִים.

וזו למעשה תשובת משה או התורה, לפחדו הגדול של יעקב אבינו, לא תקח האם על הבנים, אפילו כאשר אתה במצב של מלחמה עם היצר הרע, אינך סותר את בנין הקדושה שבך, מדוע? מפני שאתה מצוּוה על שילוח הקן, כלומר אתה משלח את האם לעופף בשמים, ושמים היא בחינת נשמה שבאדם, כלומר האם, הנבחנת לספירת בינה, מעופפת בשמי נשמתך, ומבקשת רחמים על הבנים הם בחינת הנשמות שבידך, וכך כל עוד האם הציפור מעופפת בשמי נשמתו של האדם, ומבקשת רחמים על בניה, נמצא אותו אדם המשלח את הקן, כלול ביחס של הרחמים שיש בין האם לבין בניה. ולהיות המשלח, מרגיש את צער השילוח בליבו, גורם לו השילוּח לרצות לחבר את האם והבנים בעמקי נשמתו.

והנה נמצא הקשר בין פרשת וישלח, למצוות שילוח הקן, ואומר משה בטעם המצווה, למען ייטב לך, כי כל טוב הוא כלול בקו אמצעי, המכונה בשם רחמים, והארכת ימים, כלומר בעצם מצוות שילוח הקן, יש אלמנט המכונה בשם ימים, שהוא רבוי של אור, שנאמר ויקרא אלהים לאור יום, וגם הארכה של קו ימין בעץ החיים הכלול מספירות חח"ן שהן חכמה, חסד, ונצח.

וכך למעשה מפיגה תורת משה את יראתו של יעקב אבינו, אל תירא ישראל, לתפילה הזו שאתה מעלה עכשיו יש תיקון המכונה קו אמצעי והנקרא בשם רחמים, והרחמים עומדים לימין האדם, ולימין הקב"ה, ולא יסתר בנין הקדושה שבאדם, והתורה ערבה לכך כי בהתורה נברא העולם, כי התורה היא כלי האומנות של הקב"ה.

שיעור וידאו על פרשת וישלח בדרך הקבלה והחסידות מפי הרב אברהם מרדכי גוטליב שליט"א מבית המדרש ברכת שלום

כל טוב הצלחה וברכה

...

תמונה : melolou

וְהָאִישׁ מֹשֶׁה, עָנָו מְאֹד--מִכֹּל, הָאָדָם, אֲשֶׁר, עַל-פְּנֵי הָאֲדָמָה

"וְהָאִישׁ מֹשֶׁה, עָנָו מְאֹד--מִכֹּל, הָאָדָם, אֲשֶׁר, עַל-פְּנֵי הָאֲדָמָה".

"וְהָאִישׁ מֹשֶׁה, עָנָו מְאֹד--מִכֹּל, הָאָדָם, אֲשֶׁר, עַל-פְּנֵי הָאֲדָמָה".

מהו שכתבה התורה בפרשת בהעלותך (במדבר יב) "וְהָאִישׁ מֹשֶׁה, עָנָו מְאֹד--מִכֹּל, הָאָדָם, אֲשֶׁר, עַל-פְּנֵי הָאֲדָמָה"?

וכדי לפרש זאת, יש להבין מהו ההפרש בין "עני" ל-"ענו", שכל ההפרש בין עני לענו הוא ד' אותיות, עני בגימטריה ק"ל, ואילו ענו גימטריה קכ"ו, כי על העני נאמר, אין עני אלא בדעה, כלומר מהותו של העני שהוא מרוחק ממחשבתו של הבורא ית"ש, שכל מחשבתו של הבורא היא להיטיב לנבראיו, והעני, הוא המרוחק ממחשבה זו ואינו רואה אותה, או חש בה.

לעומת זאת, ייחודו של הענו הוא בכך שהוא מכיר ביכולתו האישית, האנושית, ועם כל זה הוא מצמצם עצמו ומטהר עצמו תדיר, כדי שיוכל להאיר בו שם בן ד', שכן הוא מבין את התכלית שלשמה נברא העולם והיא שנתאוה הקב"ה להיות לו דירה בתחתונים, הוא שנאמר על משה רבינו שהיה ענו מכל האדם אשר על פני האדמה, שהיו ד' אמותיו פנויות לקבל את כבוד פני ה' יתברך בכל עת.

ומפני שזכה משה רבינו לכך שתהיינה כל פניותיו לימין, בחינת "אָנָה פָּנָה דוֹדֵךְ", (שיר השירים) כי אנה הוא ראשי תיבות א'מונה נ'תינה ה'שפעה, זכה לקשר קבוע עם בורא עולם, והוא אשר מכנה אותו האר"י הקדוש בכנוי, "מבחר הנבראים", בשל עובדה זו, שהיה כל כך זך בעבודתו את ה', ששם בן ד' אותיות האיר בו בקביעות. (שער הפסוקים פרשת בראשית דרוש ג').

שבוע טוב

פרשת ויצא בנפש האדם פנימה

בס"ד

שלום וברכה לכל בית ישראל,

"וַיֹּאמֶר לָבָן, לֹא-יֵעָשֶׂה כֵן בִּמְקוֹמֵנוּ--לָתֵת הַצְּעִירָה, לִפְנֵי הַבְּכִירָה".

"וַיֹּאמֶר לָבָן, לֹא-יֵעָשֶׂה כֵן בִּמְקוֹמֵנוּ--לָתֵת הַצְּעִירָה, לִפְנֵי הַבְּכִירָה".

בפרשת ויצא יוצא יעקב מבאר שבע והולך לחרן, שם יתקן את מעשיו של אדם הראשון, בנסתר (בו תנתן לו לאה לאישה), ובנגלה בו ינשא עם בחירת ליבו רחל, אהובת נפשו ועיקר הבית. על יסוד התיקון הכביר הזה, שנושא יעקב על כתפיו, יזכה לשם ישראל. גם ספר הזוה"ק יעניק לו את הכינוי "שופריה דאדם הראשון", כלומר יופיו של אדם הראשון, המתוקן בקו אמצעי, המכונה בשם רחמים, או אמת, או תפארת.

שתי האחיות לבית לבן, הן שתי תכונות הנפש הנמצאות בכל אדם פנימה. לאה היא בחינת נסתר שבאדם והיא הנשמה. לכן היא נתנת ליעקב כשהיא מכוסה, והיא נמשלת לאמונה בחייו של אדם, שהיא מכוסה ממנו, ולעולם אינה נגלית, אלא נסתרת וחבויה, בעוד רחל היא בחינת הנגלה בחייו של אדם, ואת הנגלה אדם אוהב, הוא מרגיש, הוא חש. הנגלה הוא ביטוי מוחשי המתלבש בהרגשת הלב, או נתפס בשכל, ואדם אוהב להרגיש טוב בלב, ואוהב להבין דברים בשכל, זה נותן לו כח וחוזק, זה מלכד ומחזק את תחושת ה"אני" הנפרד, וישות האדם מתגדלת.

לאה, המיצגת את בחינת האמונה הנסתרת שבאדם, היא האישה השנואה. מדוע? מפני שהאמונה שנואה על האדם. מדוע? כי כאשר אדם מתקשר בקשר של אמונה, הוא ראשית כל חייב להקטין את עצמו, להגביל את עצמו ותפיסתו. הוא אומר: אני קטן, אין אני מבין הכל, ויש טוב שהוא גדול ממני, ואני, איני תופס אותו. הודאה שכזו שנואה על האדם, להודות בקטנותו, להודות באפסיותו ,כי זו למעשה הודאה מפורשת בקיום כוח עליון, שהוא גדול ממנו ובלתי נתפס.

רחל, המייצגת את בחינת הנגלה שבנפש האדם, והיא האהובה, מדוע? כי אדם אוהב לעבוד למען מטרה שהוא מבין אותה, למען מטרה שהוא אוהב אותה, למען מטרה הנראית לעין, לכן רחל היא הבחינה הנגלית בנפש האדם, והיא עיקר הבית, ולה מיוחסות גם שבע ספירות הבנין, שהן חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד ומלכות. בעזרת שבע ההארות הללו המאירות בנפשו של אדם יכול הוא לבנות את בנין הקדושה שבו, לכן נקראת רחל עיקר הבית, לומר עיקר הבנין. מה שאם כן לאה שהיא נבחנת לנסתר ולשלוש הספירות הראשונות כתר חכמה ובינה, שהן בחינת מחשבה, והן אינן נראות כמו שנראים המעשים הגלויים, כי המחשבה, היא בחינת נסתר.

כאשר יצליח יעקב לעבוד את ה' בנסתר, כלומר לעשות להשם נ"ר, ישתנה שמו לישראל,  "כי שרית עם אלקים ועם אנשים ותוכל". היות ויעקב מצליח להתגבר על המקרים הרבים, ולהיות אחד, נקרא שמו ישראל שהן אותיות לי-ראש, להבדיל משמו אשר ניתן לו בלידתו יעקב, על שם העקב שאחז בו, ועקביים כידוע יש שניים, כך למעשה זוכה יעקב לתקן שני עקבים, והופך אותם לבחינת ראש אחד שהוא ישראל.

מה אנו למדים מפרשת השבוע לגבי עבודת השם? ב' הפכים: אדם לומד תורה כדי להבין את דרכי ה', וזה נמשל לחיבור של יעקב ברחל, ויחד עם זאת הוא צריך להאמין בה' למעלה מתפיסה והבנה וזהו בחינת חיבור של ישראל ולאה, וב' הפכים אלה מתקיימים באדם אחד, בו זמנית, והוא שלם.

שבת שלום

...

תמונה מתוך הסרט "פרסונה" של הבמאי אינגמר ברגמן

וַיְהִי, בִּשְׁכֹּן יִשְׂרָאֵל בָּאָרֶץ הַהִוא - וַיִּהְיוּ בְנֵי-יַעֲקֹב, שְׁנֵים עָשָׂר

 "וַיְהִי, בִּשְׁכֹּן יִשְׂרָאֵל בָּאָרֶץ הַהִוא - וַיִּהְיוּ בְנֵי-יַעֲקֹב, שְׁנֵים עָשָׂר".

"וַיְהִי, בִּשְׁכֹּן יִשְׂרָאֵל בָּאָרֶץ הַהִוא - וַיִּהְיוּ בְנֵי-יַעֲקֹב, שְׁנֵים עָשָׂר".

בזהר פרשת וישלח אות רג ואילך מאמר  "וַיֵּלֶךְ רְאוּבֵן  - וַיִּהְיוּ בְנֵי-יַעֲקֹב, שְׁנֵים עָשָׂר", מוסבר מהו אותו מעשה שעשה ראובן. אומר הפסוק כי  "וַיְהִי, בִּשְׁכֹּן יִשְׂרָאֵל בָּאָרֶץ הַהִוא", כי הכוונה לשכינה ששרתה עימו, כי השכינה נקראת ארץ, ומדוע שוכן ישראל בארץ מבאר הסולם כי רחל ולאה מתו, וישראל הוא זה אשר שוכן בארץ המכונה שכינה. מפרש הזהר כי לא יתכן כי ראובן הלך ושכב עם בלהה, כי כל זמן שרחל ולאה היו בחיים שרתה השכינה עמהם, ומזמן שמתו שרתה השכינה בבית משכנה של בלהה.

ובא ראובן ואחרי שראה שבלהה ירשה מקום אימו, הלך ובלבל המיטה, כלומר לקח מטתו של יעקב משם, ממקום משכנה של בלהה, ומשום שהשכינה היתה שורה (על מטתו של יעקב, שאותה נטל ראובן) העלה עליו הכתוב, "וישכב את בלהה", רבי ייסא אומר כי ישן על אותה מיטה, כלומר ישן על מיטת אביו יעקב שנטל ממקום משכנה של בלהה, ולא חרד לכבוד השכינה ששרתה על המיטה, ולכן העלה עליו הכתוב כאילו שכב עימה. ומשום זה שלא חטא ראובן נכלל במנין השבטים, ומיד בא הכתוב ועשה חשבון, "ויהיו בני יעקב שנים עשר", ומשום זה כתוב בכור יעקב ראובן, שעשהו הכתוב ראש לכל השבטים.

מוסיף וכותב הזהר כי ראובן עכב את בלהה מלשמש עם אביו שמוש של מצוה. וזהו בלבול המיטה, ונבחן שכנגד השכינה עשה את המעשה הזה, כי בכל מקום שיש שימוש של מצווה שורה השכינה על המקום ההוא ונמצאת שם. ומי שגורם לעכב שימוש של מצוה, גורם להסתלקות השכינה מן העולם, ועל כן כתוב כי עלית על משכבי אביך (בראשית מט). ועל כן כתוב וישכב את בלהה. ויהיו בני יעקב שנים עשר, ללמד שכולם היו במנין ולא נגרע מזכותם מאומה.

אומר רבי אלעזר מה הטעם כי בתחילה נוקט הכתוב וישמע ישראל ואח"כ כתוב ויהיו בני יעקב שנים עשר, ומשיב כי כאשר לקח את מיטת אביו ממשכנה של בלהה, אמר הרי לאבי יש י"ב בנים בעולם ולא יותר, ועתה הוא רוצה עוד להוליד בנים, וכי פגומים אנחנו שהוא רוצה להוליד אחרים במקומנו כבתחילה. מיד בלבל המיטה ועכב השימוש ונחשב כאילו עשה בזיון כלפי השכינה ששרתה על אותה המטה. ועל כן כתוב וישמע ישראל, כי שם ישראל הוא מבחינת חזה ולמעלה, וחסדים מכוסים, ויעקב היה רוצה להוליד עוד י"ב בנים מבחינת י"ב שבשם ישראל, שהם חסדים מכוסים. ונמצא ראובן שבלבל יצועי אביו פגם בבחינת י"ב שבטים שבשם ישראל (המכונים בשם י"ב נהרות אפרסמון טהור), כלומר מנע מאביו להוליד י"ב שבטים שהם נמשכים מישראל שהוא מחזה ולמעלה, לכן חותם הכתוב ואומר ויהיו בני יעקב שנים עשר, כי בני יעקב היו שלמים.

יש להבין כי שם ישראל הוא בחינת נסתר, ושם יעקב הוא הנגלה, כותב הזהר כי בנגלה היו ליעקב י"ב בנים, אך גם באמצעות שם ישראל, שהוא שם בחינת נפשו הפנימית שלה זכה לאחר מאבק עם שרו של עשו בנחל יבוק, רצה להוליד עוד י"ב שבטים שהם י"ב נהרות אפרסמון טהור, וזה נמנע ממנו, בעקבות מעשה ראובן.

ועם כל זה נענש ראובן, שהבכורה נטלה ממנו ונתנה ליוסף, כי בשעה שבא יעקב אל לאה היה רצונו וליבו ברחל, ומשמוש הזה מטפה ראשונה והרצון הזה נתעברה לאה, ובארוהו, כי אם היה יודע שלאה היתה מוחלפת ברחל, היה מחשב ברחל, והבן הנולד היה ח"ו בן תמורה, ולא יכול היה להכלל בחשבון השבטים. אך הקב"ה סובב שלא ידע יעקב על החילוף וחשב ברחל ורצה ברחל (ורק הטיפה נתן בלאה), לכן הנולד נקרא ראובן, ראו-בן, סתם, בלי שם.

ועם כל זה חזר המעשה למקומו, כמו שהרצון הראשון נפעל ברחל, הרצון הזה חזר אליה, כי בכורתו חזרה ליוסף בכור רחל, למקום שהרצון היה שם והיא רחל. והכל בא למקומו כי כל מעשיו של הקב"ה אמת וצדק.

שבת שלום

...

תמונה The Armatura Press

 

אמר להן יהושע אם אין אתם מקבלין את הנסתרות המים באין ושוטפין אתכם

"וְהַיַּרְדֵּן מָלֵא עַל כָּל גְּדוֹתָיו כֹּל יְמֵי קָצִיר"

"וְהַיַּרְדֵּן מָלֵא עַל כָּל גְּדוֹתָיו כֹּל יְמֵי קָצִיר"

כאשר באים בנ"י בהנהגת יהושע בן-נון, לאחר ארבעים שנות נדודים במדבר בהנהגת משה רבינו, לחצות את הירדן ולהכנס לארץ ישראל בתקופת ניסן, הַיַּרְדֵּן, מָלֵא עַל-כָּל-גְּדוֹתָיו, כֹּל, יְמֵי קָצִיר. וכך מספרת הגמרא במסכת סוטה (לד,א): "עודם בירדן אמר להם יהושע. [ירושלמי] אמר ריש לקיש בירדן קיבלו עליהן את הנסתרות אמר להן יהושע אם אין אתם מקבלין את הנסתרות המים באין ושוטפין אתכם".

מהם הנסתרות עליהם מדבר ר' לקיש? ובכן אומרים המדרשים כי הנסתרות הן הכוונה שלשמה, כלומר לעשות על מנת להשפיע נחת רוח לאלקים ואדם. במשך שנות הנדודים במדבר היה עם ישראל מעובר במשה רבינו ע"ה, כעובר ברחם אימו. משה היה הרועה הנאמן שדאג לכל מחסורו של עם ישראל במדבר כאם מסורה העושה כל מה שניתן לאל ידה לעשות כדי שיצא העובר אותו היא נושאת ברחמה בריא ושלם.

כאשר התלונן העם לפני משה על פחדו למות במדבר ברעב המטיר להם ה' לחם מִן השמים. כל אדם שאכל את המָן טעם בו מה שנתאוה לו. פחד המוות של עם ישראל ההולך במדבר, העובר דרך אהרון ומשה ממציא מציאות חדשה מפי ה' הנקראת בשם מָן. האמא הגדולה היא משה, היא בינה, מספקת לעובר המעובר בה הכל, והעובר אינו יודע שהוא כלל אוכל, כי המָן נבלע באיברים ואינו מוציא פסולת, גם את ברכת המוציא לחם מן הארץ אי אפשר לברך עליו, להיותו ממוטר מִן השמים.

אמא משה דואגת לעובר המתפתח במעיה, בשנה הארבעים למסעותיהם במדבר שהיא מקבילה למעשה לשבוע הארבעים להריון, בו מצפים ללידה בכל יום, מספרת אמא משה לעובּר המעובר בקרבה את הדברים הבאים, אשר נכתבו בחומש דברים פרשת עקב, וזו לשונה:

"וְזָכַרְתָּ אֶת-כָּל-הַדֶּרֶךְ, אֲשֶׁר הוֹלִיכְךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ זֶה אַרְבָּעִים שָׁנָה--בַּמִּדְבָּר:  לְמַעַן עַנֹּתְךָ לְנַסֹּתְךָ, לָדַעַת אֶת-אֲשֶׁר בִּלְבָבְךָ הֲתִשְׁמֹר מִצְו‍ֹתָו--אִם-לֹא. וַיְעַנְּךָ, וַיַּרְעִבֶךָ, וַיַּאֲכִלְךָ אֶת-הַמָּן אֲשֶׁר לֹא-יָדַעְתָּ, וְלֹא יָדְעוּן אֲבֹתֶיךָ:  לְמַעַן הוֹדִיעֲךָ, כִּי לֹא עַל-הַלֶּחֶם לְבַדּוֹ יִחְיֶה הָאָדָם--כִּי עַל-כָּל-מוֹצָא פִי-יְהוָה, יִחְיֶה הָאָדָם...  כִּי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, מְבִיאֲךָ אֶל-אֶרֶץ טוֹבָה:  אֶרֶץ, נַחֲלֵי מָיִם--עֲיָנֹת וּתְהֹמֹת, יֹצְאִים בַּבִּקְעָה וּבָהָר. אֶרֶץ חִטָּה וּשְׂעֹרָה, וְגֶפֶן וּתְאֵנָה וְרִמּוֹן; אֶרֶץ-זֵית שֶׁמֶן, וּדְבָשׁ. אֶרֶץ, אֲשֶׁר לֹא בְמִסְכֵּנֻת תֹּאכַל-בָּהּ לֶחֶם--לֹא-תֶחְסַר כֹּל, בָּהּ; אֶרֶץ אֲשֶׁר אֲבָנֶיהָ בַרְזֶל, וּמֵהֲרָרֶיהָ תַּחְצֹב נְחֹשֶׁת. ואָכַלְתָּ, וְשָׂבָעְתָּ--וּבֵרַכְתָּ אֶת-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, עַל-הָאָרֶץ הַטֹּבָה אֲשֶׁר נָתַן-לָךְ".

הנה מספרת אמא משה לעוברה החביב, כי הוא אינו יודע מה הוא המָן, כפי שלא ידעו אבותיו מה הוא. אמא משה מסבירה כי הקיום החומרי המגולם בלחם אינו מספיק לקיים חיי אדם, אלא דבר ה' ומוצא פיו. אמא בינה המכונה בשם משה, מתארת לעובר את הארץ הטובה אליה הוא עתיד להגיע, ארץ נחלי מים עיינות ותהומות, ארץ חיטה ושעורה וגפן ותאנה ורימון ארץ זית שמן ודבש, ורק דבר אחד מבקשת אמא בינה מעוברה כאשר יוולד, כאשר תאכל ותשבע, ברך את ה' אלוקיך על הארץ הטובה אשר נתן לך.

זה הצווי של אמא בינה, היולדת תמיד את עם ישראל לאחר ארבעים שנות נדודים במדבר, ודקות ספורות לפני שהיא עולה אל הר העברים היא משחררת את הרך הנולד לאויר העולם ואומרת:  "הַסְכֵּת וּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל הַיּוֹם הַזֶּה נִהְיֵיתָ לְעָם לַיהוָה אֱלֹהֶיךָ". אתה מסוגל ללכת עִם ה' אלוקיך, לעשות חוקיו ולשמור מצוותיו, בהליכה מעל הדעת ממש כפי שלמדה אותך אמא משה כל ירחי העיבור.

ולכך כוון יהושע בדבריו "אם אין אתם מקבלין את הנסתרות המים באין ושוטפין אתכם". כי ימי קציר, יהפכו לכם למי קציר שישימו לכם קץ, כי אם אינכם מקבלים על עצמיכם את העבודה של ללכת באמונה מעל הדעת כפי שעשתה אמא משה, שהיא לעשות נ"ר לאלוקים ואדם, הרי אתם פועלים למען טובתכם האישית, והמים באים ושוטפין אתכם, ממש כמו ששטפו מי נוח את האנושות. מה שאם כן אם אתם מקבלים על עצמיכם את הנסתרות ואת העבודה דלשמה שהיא עבודה מעל מהדעת ממש כפי שעשתה אמא משה.

כל טוב הצלחה וברכה