אודות א.קליין

אתי קליין היא בעלת תואר בוגר בחוגים למדעי המדינה והסטוריה כללית, מלמדת עברית לתלמידים מרחבי העולם וכותבת מאמרים בנושא פנימיות התורה.

מהו המקום שבו שורה השכינה מצד פנימיות האדם מאת הרב אברהם מרדכי גוטליב שליט"א

"וְיָדְעוּ, כִּי אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיהֶם, אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, לְשָׁכְנִי בְתוֹכָם: אֲנִי, יְהוָה אֱלֹהֵיהֶם".

"וְיָדְעוּ, כִּי אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיהֶם, אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, לְשָׁכְנִי בְתוֹכָם: אֲנִי, יְהוָה אֱלֹהֵיהֶם".

פרשת השבוע פרשת תצוה, פרק כט אות מג, "וְנֹעַדְתִּי שָׁמָּה, לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל; וְנִקְדַּשׁ, בִּכְבֹדִי". מדובר על אהל מועד ששם ההתוועדות של עם ישראל. אומר רש"י אתוודע עימם בדיבור כמלך הקובע מקום מועד לדבר עם עבדיו שם, ונקדש המשכן בכבודי שתשרה שכינתי בו.

כשמדברים מצד פנימיות האדם, מהו המקום שבו שורה השכינה, זהו המקום שמכין האדם אצל עצמו, המקום הזה נקרא רצון להשפיע, שם בתוך הרצון להשפיע של האדם, מתגלה שכינת כבודו יתברך, ברצון להשפיע יש להבחין ב' עניינים, סור מרע ועשה טוב, סור מרע, הפירוש הוא לזבוח את הרצון לקבל, לא לנהל את החיים לפי הרצון לקבל, אלא להיפך לזבוח אותו, לשחוט אותו, לא להחשיב אותו, ענייני המבחן הגדולים שלנו הם בין אדם לחברו בדרך כלל, כאשר אנו לא מנהלים את המגע עם זולתינו ע"פ האינטרס של הרצון לקבל, אלא דווקא על פי הרצון להשפיע, ע"פ אהבת הזולת.

ואז הקב"ה מתגלה לאדם, "וְנֹעַדְתִּי שָׁמָּה, לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל; וְנִקְדַּשׁ, בִּכְבֹדִי.  וְקִדַּשְׁתִּי אֶת-אֹהֶל מוֹעֵד, וְאֶת-הַמִּזְבֵּחַ; וְאֶת-אַהֲרֹן וְאֶת-בָּנָיו אֲקַדֵּשׁ, לְכַהֵן לִי". עניין של קדושה משמעותו ייחוד, כפי שהאדם מקדש אישה, ומיחד אותה לו, מפריש ומבדיל ואוסר אותה על כל העולם. כך גם אנו צריכים להגיע למצב שהקב"ה מקדש אותנו לו, דהיינו מייחד אותנו לו, בזה הוא מפריש ומבדיל אותנו מכל מה שלא, מיישר קו איתו יתברך.

עניין הקידושין הקדושה הוא מתבצע ע"י כך שהאדם מכין את עצמו, כפי שהכלה מכינה את עצמה לקראת בעלה, כל מה שצריך להכין מבחינה הלכתית, בגשמיות ברוחניות מבחינה נפשית, כך גם אנו צריכים להכין את עצמינו לקראת הקב"ה.

"וְשָׁכַנְתִּי, בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל; וְהָיִיתִי לָהֶם, לֵאלֹהִים", בזמן שהאדם מכין את עצמו כראוי, מקדש את עצמו, אז ושכנתי בתוך בנ"י. זאת אומרת ענין הקשר של הבן אדם עם הבורא, הוא מותנה בזה שהאדם מסוגל לעשות את הפעולות הנדרשות, להכין את עצמו לקראת הקב"ה. והקשר יש בו מדרגות רבות, יש קשר של מחשבה, יש אדם שהקב"ה נותן לו רשות, והוא חושב על הבורא, לא לכל אחד הקב"ה נותן מגע וקשר אליו באמצעות מחשבה, למי שלא מוכן ומי ששקוע ברצון לקבל, אז הקב"ה שולח לו מחשבות אחרות, לא נותן לו רשות לחשוב עליו. צריכים לדעת להחשיב את המחשבות על הבורא.

התקשרות לבורא במחשבה

אדם שהוא מזוכך יש לו את הזכות לחשוב על הבורא יותר ויותר ולהיות קשור אליו במחשבה. במקום שאדם מחשב שם הוא נמצא, אדם שהוא מזוכך עוד יותר יכול גם ךהרגיש את מציאות הבורא. בזה יש מדרגות רבות, הכל תלוי בגודל הזיכוך של האדם ובגודל המסכים שהוא מסוגל להתקין על הרצון לקבל שלו, גודל הויתור והזביחה שיכול לזבוח את הרצון לקבל.

"וְשָׁכַנְתִּי, בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל; וְהָיִיתִי לָהֶם, לֵאלֹהִים", אני אהיה מורגש אצלהם שאני הבורא, שאני האלוקים שלהם. אלקים גם מרמז על מידת הדין, פשט שיוכלו לסבול את מידת הדין, שידעו שהכל בא מתוך מידת אהבתי אליהם. "וְיָדְעוּ, כִּי אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיהֶם, אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, מה המטרה, לְשָׁכְנִי בְתוֹכָם:  אני פועל להוציא את האדם מקליפת הרצון לקבל, ומהי המטרה, שאני אוכל לשכון באדם.

"אֲנִי, יְהוָה אֱלֹהֵיהֶם", כמובן יש פה ענין של פעולת הבורא ויש פעולת הנברא, אנו צריכים לעשות את ההשתדלות מצדנו להתנגד לרצון לקבל ולהשתוקק לרצון להשפיע, למצב של אהבת הזולת ואהבת ה' בכדי שתתקים בנו המטרה הנפלאה והנשגבה הזאת, של ושכנתי בתוך בני ישראל.

כל התורה וכל המצוות ממוקדים בדבר הזה, החגים השבתות בכדי לפעול בנו את הפעולה הזאת, להרגיש את גדלות ה', ולהבין שכדאי לנו לזבוח את הרצון לקבל, ולפתח רצון להשפיע. יוצא שהדברים הם בהלוך ושוב, זאת אומרת לפעמים השי"ת מורגש אצל האדם, ממציא את עצמו לאדם, בסוד אנכי ה' שוכן איתם בתוך טומאתם, כדי שאדם יקבל דחיפה לעשות מסכים על הרצון לקבל, ולעבוד בכיוון של רצון להשפיע,  ואהבת ה'. ואח"כ, לפי שיעור עבודתו כך הוא מרגיש את ה' וקשור אליו יותר בקביעות, נמצא שיש הרגשת ה' לפהי ואחרי אבל הקביעות של הרגשת ה' מותנת בהתקדמות של האדם בדברים הללו.

פרק ל'

"וְעָשִׂיתָ מִזְבֵּחַ, מִקְטַר קְטֹרֶת; עֲצֵי שִׁטִּים, תַּעֲשֶׂה אֹתוֹ", זה שאדם זובח את הרצון לקבל, זה עושה אותו קטורת, קשורת, זה קושר אותו לבורא.  עֲצֵי שִׁטִּים, תַּעֲשֶׂה אֹתוֹ. שטים מלשון שוטה שוטה זה שפועל לא לפי השכל, במקרה הזה זה חיובי הוא פועל לפי האמונה בבורא, למעלה מהדעת, זה נקרא עצי שיטים. עיצה של שטות, כלומר אמונה מעל הדעת ואז אפשר להתקשר עם הבורא.

"אַמָּה אָרְכּוֹ וְאַמָּה רָחְבּוֹ", אמה זה מלשון אמא, אימא עילאה, להתקין את הזביחה של הרצון לקבל בבחינת החסדים המכוסים של הספירה הזאת, ספירת הבינה המכונה בשם אמא עילאה,  רָבוּעַ יִהְיֶה, מרובע, יש פה ארבעה קצוות, חכמה ובינה תפארת ומלכות, אדם צריך להשיג ארבעת הקצוות הללו, י-ה-ו-ה, אַמָּה אָרְכּוֹ וְאַמָּה רָחְבּוֹ ממילא אמתיים קומתו, אַמָּה אָרְכּוֹ וְאַמָּה רָחְבּוֹ. אורך ורוחב זה ענין של כלים דקבלה וכלים דהשפעה, צריכים להיות מתוקנים בחינת אור דאמא, שנוכל להשפיע על מנת להפשיע ולקבל על מנת להשפיע, ואז ממילא אמתיים קומתו, חכמה וחסדים, ממנו קרנותיו, מלשון קרינה, קרינת האור האלוקי מותנת בהכנות האלו.

אנו נסיים בזאת ונאחל לכל בית ישראל הצלחה וברכה ולהשתמע

...

תמונה : Kristofer Williams

לבאר בקשת משה הַרְאֵנִי נָא אֶת כְּבֹדֶךָ

 ושמתיך בנקרת הצור


ושמתיך בנקרת הצור

בחיי כל אחד ואחת מאתנו מהבהבת שלהבת האמונה כמגדלור, לעיתים מתלבש בנו אור האמונה ואנו מרגישים שמחה, אופטימיות וקלילות, אנו נוטים להיות בני שיח, להטות אוזן, לתת כתף, לשתף, להיות פעילים, ולעיתים לא מאיר בנו אור האמונה ואנו נוטים לעצבות, לדכדוך, לחוסר מרץ, לכבדות, ואפילו לייאוש. במצב כזה מתנדנדת הספינה האנושית המשולה לאדם בין יאוש לתקווה, בין חושך לאור בין ים סוער, לאופק בהיר.

בנקודה זו אנו פוגשים במשה רבינו לאחר חטא העגל, משה מתפלל ומבקש סליחה מאת הב"ה על חטא העגל, כמנהיג הכולל את ששים רבוא נשמות בנ"י הוא מבין כי בעיקר לו, יש חלק גדול בחטא העגל, על כך הוא מבקש מחילה מאת ה' וזו לשונו: "וְעַתָּה אִם תִּשָּׂא חַטָּאתָם וְאִם אַיִן מְחֵנִי נָא מִסִּפְרְךָ אֲשֶׁר כָּתָבְתָּ".

אומר הרבי אברהם מרדכי גוטליב שליט"א כך:

"כיוון שמשה הגיע לרום המעלות, מצד רום המעלות היו כן צריכים להתקן, כמובן בסיוע אלוקי אבל היו צריכים להתקן, אולי זה מרומז במילים “ואם אין” הרי ידוע ש”אין” רומז למדרגת הכתר והכתר זה המדרגה הכי גבוהה, אור היחידה, אור היחידה זה אמור לתקן את כל הפשעים, ואם אין, ואם מדרגת הכתר היא בספק, בבחינת אִם, בספק, אז מחני נא מספרך, זאת אומרת שכאילו מדרגת משה לא פועלת, הבחינת הכתר של משה לא פועל".

כאדם הנמצא בפרשת דרכים מבקש משה סימן מאת ה' ואומר: "הַרְאֵנִי נָא אֶת כְּבֹדֶךָ", כלומר משה מבקש הארה דקה ממנו יתברך, כמו ילד שהכעיס את אביו, ועתה הוא מבקש ממנו מחילה, הוא מבין שכעת אבא לא ישחק עימו, מטעם כי "שברו את הכלים ולא משחקים" אך הוא רוצה רמז דק מאבא להמשך היחסים המתוקנים עימו.

לכן מבקש משה הראני נא את כבדך ובגימטריה מ"ו (46), משיב לו הברוך הוא "כי לא יראני האדם וחי", כלומר האדם בהא הידיעה, בו יש חמישים שערי בינה, כי האדם בגימטריה הוא נ', כלומר הוא נ' שערי בינה, כי לא יכול אדם להשיג חמישים שערי בינה בעודו מלובש בגוף.

ואם נפחית מנ' שערי בינה (50) את מילת כבדך (46) את ההארה אשר בקש משה נקבל ד', או שם בן ד' אותיות, כלומר י-ה-ו-ה. וזו בקשת משה שיאיר לו השי"ת שם בן ד' אותיות, שאיר בו אור האמונה לאחר חטא עגל הזהב, הארה שתהווה בסיס לאמון בדרכם המשותפת.

סדנת האמונה בנקרת הצור

וכאן מגיעה ההפתעה הגדולה, אע"פ שמשה מבקש הארה דקה (שם בן ד' שיאיר לו) קובע איתו ה' פגישה בנפשו פנימה וכך אומר: "הִנֵּה מָקוֹם אִתִּי וְנִצַּבְתָּ עַל הַצּוּר", מהו המקום שנקרא צור בתוך נפשו של אדם פנימה?

אומר הפסוק, הצור תמים פועלו וכל דורכיו משפט, כלומר האינסוף ברוך הוא אומר למשה היה פועל תמים כמו הצור, איזו תמימות יש בצוּר שאין בסלע? ובכן הצור הוא אותיות צורה שכל מהותה של צורה זו היא להיטיב לנבראיו.

כעת מראה הברוך הוא למשה מהי צורה של טוב ואומר לו: וְשַׂמְתִּי'ךָ בְּנִקְרַ'ת הַצּוּ'ר, שהם סופי תיבות כתר, וכך למעשה מתקן הברוך הוא את בחינת כתר של משה, שהיא בחינת אין, שלא יכלה לפעול קודם לכן בעגל הזהב, ומעניק למשה תר"ך אורות חדשים, שהיא בחינה של כתר חדש שיוכל לפעול בה משה. כי בחינת כתר היא המדרגה הכי גבוהה, היא אור יחידה, עליה נאמר על כל פשעים תכסה האהבה.

כל טוב הצלחה וברכה, שיאיר אור האמונה לכל אחד ואחת מאתנו

שיעור וידאו מאת הרבי אברהם מרדכי גוטליב שליט"א לפרשת כי תשא ע"פ פנימיות התורה,"ואם אין מחני נא מספרך אשר כתבת"

...

תמונה : Plamen Stoev

מהו שאמר חבקוק הנביא יְהוָה שָׁמַעְתִּי שִׁמְעֲךָ יָרֵאתִי

"יְהוָה שָׁמַעְתִּי שִׁמְעֲךָ יָרֵאתִי".

"יְהוָה שָׁמַעְתִּי שִׁמְעֲךָ יָרֵאתִי".

מהו שאמר חבקוק הנביא, "יְהוָה שָׁמַעְתִּי שִׁמְעֲךָ יָרֵאתִי", מסביר שער הפסוקים סימן נביאים אחרונים, עמ' רמב כך: הנה נודע כי בספירת הכתר יש תר"ך עמודי אור, כמנין כתר. והללו נחלקים ל-י"ש (שלוש מאות ועשרה) אורות בחכמה, וי"ש (שלוש מאות ועשרה) אורות בבינה. להיות או"א (אב ואם) שווים באחיזתם בא"א (באריך אנפין) בימינו (בחכמה, באבא) ובשמאלו (בבינה, באימא).

ואותן הי"ש אורות שבאימא, (בבינה) מתחלקים בחג"ת (חסד, גבורה, תפארת) אשר תחתיה, כנזכר בזהר פרשת תרומה. וכאשר העוונות גורמים ונאחזים בהם הקליפות (רצון עצמי, אגואיזם), אז נקרא קר"י, שהם בגימטריה י"ש, ולכן בראשי תיבות הפסוק הזה, נרמזו בו י"ש הראשונים, אשר באבא ביושר, בראשי תיבות י'הוה ש'מעתי. והי"ש שבאימא בהפוך, ש'מעתך י'ראתי. כי מקום אחיזת הקליפות (האגואיזם שבאדם), הוא ביש של הנקבה (מטעם שכבר בנקבה יש כלים, וכאן החשש שבכלים שבו ישמש בעל מנת לקבל לעצמו, ולא בעל מנת להשפיע נ"ר, ואילו בי"ש של האבא שהוא בחינת אורות בלבד, אין חשש לכך כי באבא (בחכמה) יש רק רק אורות.

ולפי שחבקוק שורשו מן י"ש אלו שבנוקבא (זהר בשלח) היה ירא מאד, כמו שאמר שמעך יראתי.

כל טוב הצלחה וברכה

...

תמונה : Ryan Buterbaugh

מֵאֵימָתַי מַזְכִּירִין גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים

מאימתי מזכירין גבורות גשמים

כותבת המשנה במסכת תענית: מסכת תענית פרק א דף ב,א מאימתי מזכירין גבורות גשמים? רבי אליעזר אומר מיום טוב הראשון של חג (סוכות), ר' יהושע אומר מיום טוב האחרון של חג (סוכות). אמר לו רבי יהושע הואיל ואין הגשמים אלא סימן קללה, למה הוא מזכיר? אמר לו רבי אליעזר אף אני לא אמרתי לשאול, אלא להזכיר משיב הרוח ומוריד הגשם בעונתו. אמר לו א"כ לעולם יהא מזכיר. אין שואלין את הגשמים אלא סמוך לגשמים.

כדי להבין את דברי המשנה נעמוד על משמעות הביטוי גבורות גשמים, מדוע קושרת המשנה את הגשמים בגבורות דווקא ולא בחסדים? נתבונן מעט באות אלף שהיא מפתח להבנת הדברים. האות אלף מורכבת מאות ו' נוטה באלכסון ושתי אותיות יוד, אות יוד אחת פונה ימינה ולמעלה ואות יוד אחת פונה שמאלה ולמטה (ספר ליקוטי הש"ס, מסכת חגיגה שחקים שבו ריחיים עומדות וטוחנות מן לצדיקים).

אות היוד האחת הפונה כלפי מעלה נבחנת למי חסדים, ואות היוד הפונה כלפי מטה נבחנת למי גבורות. האות ואו נבחנת לרקיע, כאשר מי החסדים נבחנים למים אשר מעל לרקיע, ומי גבורות נבחנים למים אשר מתחת לרקיע. להיות הגשמים נמשכים מן המים אשר מתחת לרקיע הם נבחנים למי גבורות שכן בגבורה יש משום ההפרדה וההבדלה שעושה הרקיע, ומשום כך נוקטת המשנה לשון גבורות גשמים להורות כי מקור הגשמים הוא בגבורה.

הדיון

בשיחה שלפנינו שואלת המשנה מאימתי מזכירין גבורות גשמים? וכאן חלוקים חכמי הדור, רבי אליעזר אומר מיום טוב של חג (הסוכות), ורבי יהושע אומר מיום טוב אחרון של חג (הסוכות) ומסביר, כי ירידת גשמים במהלך חג הסוכות (הוא) סימן לקללה (שאי אפשר לקיים מצוות ישיבה בסוכה בזמן שיורדים גשמים), ואם כך שואל ר' יהושע את ר' אליעזר, למה הוא מזכיר גבורות גשמים ביודעו כי כאשר ירדו גשמים בחג הסוכות אי אפשר יהיה לשבת בהן, על כך משיב ר' אליעזר לר' יהושע: "אני לא אמרתי לשאול על הגשמים, שפירושו לבקש, ולהתפלל על הגשמים, אלא להזכיר, שכל זכירה פירושה עשייה וברכה, ולא אמרתי מתי, אלא משיב הרוח ומוריד הגשם בעונתו".

"אם כן", אמר לו ר' יהושע, "לעולם יהא מזכיר (כלומר תמיד יהא מזכיר, שהוא השפע והברכה, שהוא סובב על הכלל), ועל שאילת הגשמים הוא אומר שצריך לשאול ולבקש סמוך ל(עונת) (ה)גשמים, שהוא סובב על הפרט.

שריקת הפתיחה

נשאלת שאלה נוספת מדוע פותחת המשנה בשאלה מאימתי, ולא במילה ממתי? מדוע מאריכה המשנה את מילת השאלה בשתי אותיות שהן א' י', כדי להבין מדוע מאריכה המשנה במילת מאימתי, נפנה לחומש בראשית בו מספרת התורה על הריגת הבל ע"י קין אחיו הבכור. כידוע נולד קין ראשון ופניו כלפי מטה, כלפי האדמה, לכן היה עובד אדמה כי זה הדבר הראשון שראה לנגד עיניו, את האדמה ואת העולם הזה, לכן נתנה אמו, חוה, טעם לשמו, קניתי איש את ה', קניתי איש מאת ה' (העליון) ופניו כלפי מטה, כלפי האדמה והוא קנייני הפרטי, מה שאם כן ותוסף ללדת את אחיו את הבל, הוא אחיו התאום של קין, ופניו כלפי מעלה, כלפי השמים.

וכך כותבת התורה, "וַתֹּסֶף לָלֶדֶת, אֶת-אָחִיו אֶת-הָבֶל"את ראשון מתייחס לכך שהיה הבל אחיו התאום של קין, שהיו קשורים בקשרי אותיות, את שני להורות על כך שפני הבל היו מופנות כלפי מעלה, לשמים, להחזיר להם את האותיות שנתנו לו, לכן קראתהו אימו הבל נוטריקון הב-לאל הבל.

לאחר שהרג קין להבל אחיו, שואל אותו ה' שאלה ישירה, "אי הבל אחיך" ויכול היה ה' לשאול 'איפה הבל אחיך', מדוע אם כן קיצר ה' בשאלתו?

יש להבין כי במילת איפה, מובנות שאלה ותשובה יחד, אי-פה, היכן? + פֹּה, כלומר מסביב, כלומר יכול היה לשאול ה' את קין היכן פה מסביב נמצא הבל אחיך? אך אם היה שואל כך לא היה מדייק חס ושלום כי מילת פֹה עם הכולל שהוא אחד עולה גימטריה פ"ו שהוא שם אלהי"ם, והרי במותו של הבל נעלם שם אלהים כלא היה, ולא יכול היה ה' לשאול 'איפה הבל אחיך', מטעם שנגנז מילת "פה" שהוא עם הכולל (שהוא אחד) שם אלהים, עם ההרגו של הבל, ונותרו הדמים בלבד צועקים אל ה' מן האדמה.

רמז על הבל במדרש

כותב ילקוט שמעוני, "מאן דאמר בתשרי נברא העולם עשה הבל קיים מן החג ועד החנוכה, מאן דאמר בניסן נברא העולם עשה הבל קיים מן הפסח ועד העצרת, בין לדברי זה בין לדברי זה לא עשה הבל בעולם יותר מחמשים יום... (בראשית פרק ד, לה).

ונבאר לשון המדרש, מי שאמר כי בתשרי נברא העולם, הרי שהבל היה קיים מן החג (שמיני עצרת) ועד חנוכה, ומי שאמר כי בניסן נברא העולם, הרי שהבל היה קיים מן חג הפסח עד העצרת (שבועות) בין אם מקבל את דברי האומר כי בתשרי נברא העולם, ובין אם מקבל את דברי האומר כי בניסן נברא העולם, לא עשה הבל בעולם יותר מחמישים יום (שהוא סוד בינה).

כוונת המשנה

ונחזור לשאלתנו מדוע פותחת המשנה באריכות במילת מאימתי, ולא מקצרת כבחומש בשאלת ה' לקין, "אי הבל אחיך", ענין אריכות השאלה סובב על ענין תיקון הריגת הבל, כי ממילת איפה נותרה רק הברת 'אֵי' ללא הברת 'פֶּה', והפה שאסר את הברת 'פֹּה'  בשאלת ה', "אי(פה) הבל אחיך", הוא הפה שהתיר לשאול מאימתי מזכירין גבורות גשמים.

היות וכוונת המשנה היא לתקן את הריגת הבל, לכן היא מוסיפה את אותיות השאלה, 'אֵי' משאלת ה' המקוצרת מן החומש, למילת השאלה ממתי, ונוצרת המילה מאימתי, כי התשובה על 'אֵי' היא 'פֶּה', והפה שאסר הוא הפה שהתיר, כלומר אותו פֶּה (של ההשגחה העליונה) שאסר את פֹּה (את קיומו של הבל על פני האדמה)  הוא הפֶּה שהתיר במשנתנו לפתוח באריכות במילת מאימתי, וכך הופכת שאלת ה' את קין להיות מצויה תדיר על פי הבריות.

חג חנוכה טוב לכל בית ישראל

בְּצֵאת יִשְׂרָאֵל, מִמִּצְרָיִם בֵּית יַעֲקֹב, מֵעַם לֹעֵז

בצאת ישראל ממצרים

מסדר הגדות של פסח - מנטובה - שנת ש"כ 1560.  באדיבות הספריה הלאומית ירושלים

מהו מזמור תהלים קי"ד שאנו אומרים בהגדה של פסח?

"בְּצֵאת יִשְׂרָאֵל, מִמִּצְרָיִם;    בֵּית יַעֲקֹב, מֵעַם לֹעֵז.
הָיְתָה יְהוּדָה לְקָדְשׁוֹ;    יִשְׂרָאֵל, מַמְשְׁלוֹתָיו.
הַיָּם רָאָה, וַיָּנֹס;    הַיַּרְדֵּן, יִסֹּב לְאָחוֹר.
הֶהָרִים, רָקְדוּ כְאֵילִים;    גְּבָעוֹת, כִּבְנֵי-צֹאן.
מַה-לְּךָ הַיָּם, כִּי תָנוּס;    הַיַּרְדֵּן, תִּסֹּב לְאָחוֹר.
הֶהָרִים, תִּרְקְדוּ כְאֵילִים;    גְּבָעוֹת, כִּבְנֵי-צֹאן.
מִלִּפְנֵי אָדוֹן, חוּלִי אָרֶץ;    מִלִּפְנֵי, אֱלוֹהַּ יַעֲקֹב.
הַהֹפְכִי הַצּוּר אֲגַם-מָיִם;    חַלָּמִישׁ, לְמַעְיְנוֹ-מָיִם".

 

בצאת ישראל ממצרים, כאשר באים לידי ביטוי כוחות הנשמה המכונים בשם ישראל, ויוצאים ממצרים שהם מיצרי  הגוף, או הרצון העצמי של האדם, המיצרים את כוחה של הנשמה.

בית יעקב מעם לעז, בית יעקב הוא כנוי לכח אמונה שבאדם, כמאמר הפסוק, "בית יעקב לכו ונלכה באור השם", ואין אור אלא אור האמונה. מהו מעם לע"ז? בית יעקב הוא הנאמר על בחינת האמונה שיצאה מעם ל-ע"ז, שהיא בחינת בית עבדים, המכונה בשם רצון עצמי, או עבודה זרה. כי תיבת לעז הוא נוטריקון ל-ע"ז, כלומר לו, לעצמו, וע"ז הוא עבודה זרה, ומי שעובד עבודה זרה, הוא עובד לעצמו, ולא עובד את ה', וכל העובד לרצונו העצמי, מעלה עליו הכתוב שהוא יושב בבית עבדים, ועליו סובב הדיבר הראשון, "אנכי יהוה אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים מבית עבדים", מארץ מצרים, הוא רצון עצמי המכונה בשם צר, כי צר ואויב לנשמת האדם, מבית עבדים, יורה על ריבוי השיעבודים והעבדים הנצרכים למלא רצון עצמי שאין לו שובע.

היתה יהודה לקודשו, יהודה היא בחינת הודאה, ידיעה, וידוי ותודה שבאדם על הכרת הטוב, שהיא בחינת קדושה שבאדם, כי קדושה סובבת על האור, וטהרה נבחנת לכלי, ובזמן ששורה הקודש על הכלי, סימן שהכלי טהור, והאדם עושה נ"ר להקב"ה.

לכן כאשר ישראל, בחינת אמונה שבאדם יוצאת ממצרים, ממיצרי הגוף המיצרים את הנשמה, אז היתה יהודה לקודשו, שענין התודה הוא קודש, שהיא הכרת הטוב.

ישראל ממשלותיו, שממשיל עליו בחינת ישר-אל, שכל עבודתו תהיה על מנת להשפיע נ"ר ליוצרו. כי רק לאחר שיצא ממצרי הגוף שהוא מיצרים, יכול להמשיל עליו את בחינת ישראל.

הים ראה וינוס: ים החכמה נס מפניהם, כלומר נעשה להם נס ונבקע ים החכמה לשניים, בחינת ג"ר נסתלקה ונתאפשרה להם עבודה בו"ק שבבחינות אלו ניתן לשמש על מנת להשפיע.

הירדן יסוב לאחור: הגמרא במסכת בכורות (נ"ה א') מסבירה כי נקרא שמו ירדן על שום שיורד  מ(נחל) דן, כלומר יורד מבחינת דינים שבו מצפון לדרום, והירדן יסוב לאחור פירושו, שנמתקו להם הדינים וחזר ענף להדבק בשורשו, שהוא בינה (כי בינה דינין מתערין מיני), ובינה היא ים כנרת, או ימת נפתלי, שהיא מים מתוקים של תפילין (נפתלי אותיות תפילין), כי בירדן קבלו עליהם בנ"י את הנסתרות שהיא עבודה דלשמה.

ההרים רקדו כאילים: ההרים לשון הרהור, ההרים רקדו כאילים, הרהורים מרקדים ומכרכרים סביב האדם, כאותו איל שרקד לפני אברהם בשעה שנעקד יצחק על המזבח, ונאחז בסבך מחשבותיו, שהועלה עולה תמימה תחת יצחק בנו, אהובו, ונברא בין השמשות. מפני שכל אותם הרהורים (מהרהר אחרי רבו) יעלו עולה תמימה על המזבח, כאותו איל שנברא לו לאברהם מימי בראשית.

גבעות כבני צאן: שנראו  להם גבורות ע' אומות, כבני צאן, שהם יכולים להנהיגם.

מה לך הים כי תנוס: הנס שנעשה להם היה ע"י שם מ"ה, שהוא שם הויה במילוי אלפין (יוד, הא, ואו, הא) והוא גימטריה אד"ם, והוא קו אמצעי, וכאשר אומר מ"ה לך, זו אמירה ואינה שאלה, אלא להורות כי (שם) מ"ה (הוא) לך, ובשבילך, ליוצא ממצרים, ובשעה ששם מ"ה הוא לך ובשבילך, אז נעשה נס וים החכמה נגרש לאחור.

ההרים תרקדו כאילים גבעות כבני צאן: ריקוד הוא ענין של עליה וירידה כלומר עדיין הרהוריו עולים ויורדים ואין עוד קשר קבוע. וגבורות ע' אומות נראות רוקדות מלפני אדון חולי ארץ, מלפני האדון המחולל את הארץ, כפי שאומרים מחולל ניסים ומתכוונים לעושה ניסים, ומחולל הארץ, הוא עושה הארץ, שההרים (בחינת הרהורים שבו) והגבעות (גבורות ע' אומות המכונים בשם רצונות דקבלה שבו) עולים ויורדים בחלל הפנוי הנקרא רצונו להיטיב לנבראיו.

מלפני אלוה יעקב: שעולים ויורדים הרהורים שהם בחינת אבות ורצונות, וגבעות צאן שהן גבורות ע' אומות מלפני אלוה יעקב, שיכול להם יעקב במעבר יבק, וכאשר דחה אותם למטה (את כוחות הטבע, בחינת אלקים, כי אלקים גימטריה הטבע) אז יכול היה לשרות בו שם הויה, שהוא ברחמים, והפך שם עצם ברבים (אלקים) ליחיד, וזה אלוה יעקב.

הַהֹפְכִי הַצּוּר אֲגַם-מָיִם: וכל ענין התיקון שעליו עומד העולם, הוא להפוך חומר לצורה, שהוא ענין של להפוך סלע ואבן שהוא ענין של רצון לקבל, לרצון להשפיע שהוא אגם מים, אל תקרי אגם-מים, אלא אדם-מים, שנהפך לב האבן שלו לאגם-מים ויכול לשפוך את ליבו, שכל שפיכה היא ענין של השפעה, שנאמר "שפכי כמים ליבך". כלומר ה-צור, אותו הסלע הידוע והמדובר בו, תתהפך הא הידיעה המופיעה בראשו, ותתיצב בסופו, ויהפוך הצור ל-צורה, שהיא צורת אדם, שהיא רצון להשפיע נ"ר לאלוקים ואדם.

חלמיש למעינו מים: חלמיש אותיות חמל יש, שנתגלה בו כח (פוטנציאל) החמלה והסליחה והפך למעין נובע מים חיים, שמימיו ושמיו אינו פוסקים.

ברוך ה' לעולם אמן ואמן

שַׁלְּחֵנִי, כִּי עָלָה הַשָּׁחַר וַיִּקַּח, יִתְרוֹ חֹתֵן מֹשֶׁה, אֶת-צִפֹּרָה, אֵשֶׁת מֹשֶׁה--אַחַר, שִׁלּוּחֶיהָ, וְאֶת-הַצִּפֹּר, לֹא בָתָר

"וְאֶת-הַצִּפֹּר, לֹא בָתָר".

"וְאֶת-הַצִּפֹּר, לֹא בָתָר".

ויש להבין מה הקשר בין בקשת המלאך הנאבק עם יעקב אבינו בנחל יבוק, "שלחני, כי עלה השחר", (פרשת וישלח) לבין שילוחי ציפורה אשת משה, לפני שיוצא משה רבינו למצרים כשליח, להוציא את בנ"י ישראל משם, (פרשת יתרו) לבין ברית בין הבתרים (פרשת לך לך).

המאבק בנחל יבוק

המלאך הנאבק עם יעקב הוא שרו של עשו, הוא השר של ע' אומות העולם הנאבק עם יעקב ערב השיבה לארץ ישראל. כל עוד נאבק יעקב עם עשו על הברכות בבית אבא, ואח"כ בבית לבן, דודו, עם שקריו ועיכוביו הוא נקרא בשם יעקב. ברגע בו הוא יכול להאבק עם שרם של ע' אומות, שהוא השם הכולל לאויביו של האדם, המכונים בשם רצונות דקבלה, ולגבור עליהם, מודיע לו המלאך כי לא יקרא עוד שמו, יעקב, כי אם ישראל, כי שרה עם אלקים ועם אנשים ויוכל.

לכן מבקש המלאך מיעקב "שלחני, כי עלה השחר," מטעם שאין בו עוד צורך, כי אין יותר צורך ב-שֹר של ע' אומות השולט על ישראל, כי עלה השחר, ואין שחר אלא גאולה, ותפיקידו של המלאך המומונה על ע' אומות הסתיים, כי מלאכתו ושליחותו נעשית בלילה, הוא זמן ההסתרה, כדי להסית את יעקב ואת בניו מדרך האמונה. ומשום שעלה שחר הגאולה, והאיר היום, תמה שליחותו. ונחתמת השליחות במתן שם חדש ליעקב הוא ישראל.

השם החדש, ישראל, מאפיין את המדרגה החדשה אליה זכה יעקב אבינו במאבקו עם המלאך, והיא ישראל, ומסביר המלאך את מדרש השם החדש, כי שרית עם אלקים (אלקים דנוקבא, והוא שם בריבוי מטעם שאור וחושך משמשים בו בערבוביה), ועם אנשים ותוכל.

שמו החדש של יעקב הניתן לו ע"י המלאך מצביע על מציאות חדשה בה נמצא יעקב, הוא יכול לשרות, במובן של להיות, עם ביטוייו הרבים של שם אלקים ועם אנשים ולייחד את כל המקרים ואת כל המעשים לאל האחד, ישר>אל. המלאך, הוא אשר זה, המודיע ליעקב על היפוך הקטבים שעבר עד כה, מיעקב שהוא לשון עקב, ועכוב (ואחר עד עתה), הוא הופך ל-ראש (להיות ישראל אותיות לי-ראש) הוא שאנו מברכים בברכת ראש השנה שנהיה לראש ולא לזנב.

שילוחי ציפורה, אשת משה

משה משלח את ציפורה, אם בניו, לפני שהוא יוצא לשליחות מסוכנת במצרים (להוציא את בנ"י) מדוע משלח משה את ציפורה, אשתו, ערב השליחות? כדי לקיים מצוות שילוח הקן, שנאמר (פרשת כי תצא) "שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת הָאֵם וְאֶת הַבָּנִים תִּקַּח לָךְ לְמַעַן יִיטַב לָךְ וְהַאֲרַכְתָּ יָמִים". האם היא צפורה, והבנים הם בני ישראל. שילוח צפורה, ציפור נפשו של משה חיונית לביצוע השליחות, כל עוד ציפורה רחוקה ממנו, היא תעוף נפשה ותבקש רחמים על נפשו ועל נפשות בנ"י ישראל הנמצאים במצרים, ושילוחה למעשה, הוא המעשה הרחמן ביותר שיכול אדם לעשות ממכלול של היבטים:

א. משה חופשי לסכן את נפשו, ואם יקרה לו משהו, היא חופשיה להקים בית חדש ולהבנות בבנים.

ב. כל עוד ציפורה משולחת היא תבקש רחמים על חיי משה שישוב בשלום משליחותו, ומשה כולל את שש מאות אלף נפשות בנ"י ישראל הלכודים במצרים. נמצא כי כאשר ציפורה מבקשת רחמים על משה, היא מבקשת רחמים על כלל ישראל, ונמצאים כולם בקשר של ערבות הדדית.

ג. דווקא הרחוק ההדדי הוא הערבות לקיום והחשת הגאולה, והשילוח מתבצע לא ממקום של חולשה ופחד, אלא ממקום מחושל ונחוש.

שמה של ציפורה אינו מקרי, צפרא בלשון ארם הוא בוקר, וברכת הבוקר בארמית היא צפרא טבא, כלומר בוקר אור. שילוחי צפורה, עומדים על אותה צומת דרכים בה נצבו יעקב והמלאך בנחל יבוק, המלאך מבקש מיעקב 'שלחני כי עלה השחר', וזו למעשה בקשת ציפורה, אשת משה, 'שלחני כי עלה שחר', שחר הגאולה, הגיע הזמן להוציא את בנ"י ממצרים. הוא שאמר יוסף לבנ"י, "פקד אפקוד אתכם", ואין פקידה אלא לשון אור, ואין אור אלא בוקר, וצפרא או ציפור, ובמיוחד ציפורה, שהיא ציפור ה', ושילוח ציפורה, או שילוח הקן (פרשת כי תצא) הם הקוד להפעלת תוכנית הגאולה מארץ מצרים.

הוא שנכתב בפרשת לך לך בברית בין הבתרים "ואת הציפור לא בתר", כי הציפור, לשון אור ובוקר, ואת האור אי אפשר לבתר, כי הוא אחד.

כל טוב הצלחה וברכה

...

תמונה :  jerryoldenettel