אודות א.קליין

אתי קליין היא בעלת תואר בוגר בחוגים למדעי המדינה והסטוריה כללית, מלמדת עברית לתלמידים מרחבי העולם וכותבת מאמרים בנושא פנימיות התורה.

וְנִשְׁמַרְתֶּם מְאֹד לְנַפְשֹׁתֵיכֶם כִּי לֹא רְאִיתֶם כָּל תְּמוּנָה, באור פרשת ואתחנן לפי הקבלה והחסידות

בס"ד

שלום רב לכל בית ישראל,

כי לא ראיתם כל תמונה

"וְנִשְׁמַרְתֶּם מְאֹד לְנַפְשֹׁתֵיכֶם כִּי לֹא רְאִיתֶם כָּל תְּמוּנָה".

פרשת השבוע פרשת ואתחנן, פרק ד' פסוק טו, כתוב כך "וְנִשְׁמַרְתֶּם מְאֹד לְנַפְשֹׁתֵיכֶם", תזהרו שהנפש האלוקית שיש לכם לא תלך לאיבוד, "כִּי לֹא רְאִיתֶם כָּל תְּמוּנָה בְּיוֹם דִּבֶּר יְהוָה אֲלֵיכֶם בְּחֹרֵב מִתּוֹךְ הָאֵשׁ". האזהרה היא כאן, שלא תחשבו שיש לבורא יתברך תמונה, אפשר לפרש כפשוטו, שהאדם עלול לטעות שהאלוקים יש לו תמונה גשמית, ועל זה הוא מזהיר, אבל אפשר לא לפרש כפשוטו, והסיבה לא לפרש כפשוטו היא פשוטה, כי מי הוא זה אשר יחשוב כי הכוח הזה אשר ברא את כל המציאות הגשמית, הוא בעצמו גשמי, איך ייתכן כדבר הזה, הלא הגשמי הוא בלתי נצחי, והבורא יתברך הוא נצחי, בלי ראשית ובלי תכלית, ולפי זה, ענין של תמונה הכוונה ככה, זוהי אזהרה לאדם שחווה חויה אלוקית, שמרגיש את הבורא. כל אחד שמרגיש את הבורא, מנביאים ואנשי כנסת גדולה וצדיקים, וגם סתם עובדי ה' כל אחד מרגיש את מציאות ה' לפי דרגה דילי, אז שלא יבוא ויקבע, כפי שהרגשתי את מציאות ה', זהו הבורא, אלא צריך להאמין שה' יתברך נתן לך להרגיש את מציאותו, לפי מדרגתך לפי מצבך, לפי יכולתך, אבל לא שזה באמת הבורא וגמרנו. נתנו לך להרגיש ככה, אבל זה לא אומר שזה הבורא, זאת האזהרה כאן, "כִּי לֹא רְאִיתֶם כָּל תְּמוּנָה בְּיוֹם דִּבֶּר יְהוָה אֲלֵיכֶם בְּחֹרֵב מִתּוֹךְ הָאֵשׁ". אל תקבעו שזאת תמונת ה' מה שהרגשתם. "פֶּן תַּשְׁחִתוּן", כי אם כן תקבעו ותחליטו, כי מה שהרגשתם ומה שחויתם, זאת תמונה של הבורא.

"וַעֲשִׂיתֶם לָכֶם פֶּסֶל תְּמוּנַת כָּל סָמֶל תַּבְנִית זָכָר אוֹ נְקֵבָה". פסל זה מלשון פסול לך, אתה בעצמך מעצב ומחליט מהי תכונת האלוקים, לפי מה שאתה הרגשת, אז זה אסור לעשות, אסור לעשות פסל, הבאור הפשוט הוא שאסור לעשות תמונות גשמיות, אסור לעשות פסלים גשמיים, אבל אני אומר אצל מי שיש קצת שכל בקודקודו, יודע שלא שייך שום גשמיות אצל הבורא יתברך, כי גשמיות היא בלתי נצחית, והבורא הוא נצחי, אין לו ראשית, אין לו תכלית, ולא מוגבל במקום, ולא מוגבל בזמן, לכן אני מפרש כפי שפרשתי, יש לפעמים שהבורא מופיע לאדם בצורת זכר או נקבה, זכר נקרא שלמות,  נקבה נקרא חסרון, זאת אומרת, שיש לפעמים שהקב"ה משפיע לאדם, מצב של חסרון, של השתוקקות לה', כמו שאומר הפסוק "צמאה לך נפשי", אז באה פה התורה ומזהירה, אל תקבע פה סמל, שהבורא פה כפי שהרגשת אותו בצורה שלמה לגמרי מבחינת זכר, או שהבורא הוא משפיע השפעות של חסרון, אל תקבע שום קביעות. עכשיו הוא השפיע לך השפעה של חסרון, מחר הוא ירצה, הוא ישפיע לך השפעה של שלמות. וחוזר חלילה, אין לקבוע שום קביעות. זאת הנקודה.

"תַּבְנִית כָּל בְּהֵמָה אֲשֶׁר בָּאָרֶץ", אם הבורא השפיע לך השפעה שאתה מרגיש שאתה בבחינת בהמה, אז אל תקבע קביעות שזהו הוא הבורא יתברך משפיע כאלו השפעות, לא. הוא משפיע אינסוף צורות, אתה קבלת צורה אחת, זה הכל. אפשר גם לפרש בהמה, מצד הקדושה, אנו יודעים במרכבה העליונה יש אריה, שור, נשר, אדם. אריה זה חיה, שור זה בהמה, קו שמאל, נשר זה קו אמצעי, ציפור, ואדם זה בחינה שמקבלת וניזונת ומשיגה את כל הבחינות הללו. אז על זה באה התורה ומזהירה, אל תקבע שום קביעות. "תַּבְנִית כָּל צִפּוֹר כָּנָף אֲשֶׁר תָּעוּף בַּשָּׁמָיִם", זה בחינת נשר, "תַּבְנִית כָּל רֹמֵשׂ בָּאֲדָמָה", כן, "תַּבְנִית כָּל דָּגָה אֲשֶׁר בַּמַּיִם מִתַּחַת לָאָרֶץ", כל מיני צורות של חיים שיש, אפשר לפרש גם בתכלית הפשטות, שהאדם רואה שהקב"ה משפיע צורת חיים כזאת, צורת חיים אחרת, אז שלא יקבע שום קביעות, שידע שהבורא הוא בלתי מוגבל לחלוטין, והוא מסוגל להשפיע כל צורות ההשפעה למיניהם.

ציפור כנף אפשר להסביר מלשון צפרא, שבחינת חכמה אשר תעוף בשמים, להשיג השגות אלוקיות. רומש באדמה, אדמה זה מלשון "אֶדַּמֶּה לְעֶלְיוֹן". משפיע לאדם, חיות כזאת שרוצה להדמות לעליון, "תַּבְנִית כָּל דָּגָה אֲשֶׁר בַּמַּיִם מִתַּחַת לָאָרֶץ", דגים זה גם בחינה של כלים דהשפעה. " וּפֶן תִּשָּׂא עֵינֶיךָ הַשָּׁמַיְמָה וְרָאִיתָ אֶת הַשֶּׁמֶשׁ וְאֶת הַיָּרֵחַ וְאֶת הַכּוֹכָבִים כֹּל צְבָא הַשָּׁמַיִם וְנִדַּחְתָּ וְהִשְׁתַּחֲוִיתָ לָהֶם וַעֲבַדְתָּם", זאת אומרת שהאדם רואה את כל מערכת היקום העצומה הזאת, השמש, הירח, הכוכבים אין ספור, ונדחת, אתה תצא מהשכל הישר, והשתחוית להם, אז גם פה אפשר לפרש כפשוטו, אנחנו יודעים שיש עמים עובדי כוכבים ומזלות, אבל אם נדבר על עובדי ה', אז הכוונה שהם מתבוננים ומחליטים שהכוח של הבורא זהו הכוח שמחיה את כל צבא השמים. באה התורה ואומרת אל תקבע שום קביעות, הוא מחיה את צבא השמים, ומחיה את צבא הארץ, והוא משפיע השפעות של זכר, והשפעות של נקבה, הוא משפיע לאדם להיות רשע, ולהיות צדיק, הכל הכל, אל תשתחווה לשום חויה שחוית.

אפשר גם לפרש בצורה יותר פנימית, שהשמש זה בחינת זעיר אנפין, והירח זה מלכות, כוכבים זה הארות של ג"ר דחכמה שמתגלה לאדם. "אֲשֶׁר חָלַק יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אֹתָם לְכֹל הָעַמִּים תַּחַת כָּל הַשָּׁמָיִם", זאת אומרת, מה זה אשר חלק, זאת אומרת כאילו שאר העמים, עמים הגויים הם סבורים וטועים בטעות הזאת, הם עושים ציורי תמונה ותבנית, ופסל וכו', או כפשוטו יש כאלה ממש פרימיטיביים, עושים כפשוטו, או שיש כאלה יותר מפותחים, אבל על סמך איזו הבנה איזו חויה, כבר קובעים שזה הבורא וגמרנו, מגבילים אותו, אסור להגביל את הבורא בשום הגבלה.

ולכם זה לא מתאים, "אֶתְכֶם לָקַח יְהוָה וַיּוֹצִא אֶתְכֶם מִכּוּר הַבַּרְזֶל מִמִּצְרָיִם", כור הברזל זה דבר שהוא מזככך, כמו בגשמיות שמכניסים את הזהב לתוך התנור, אז האש הגדולה מנקה אותו, ככה גם אתם הייתם ביסורים הגדולים של שיעבוד מצרים, והיסורים מזככים את האדם, "לִהְיוֹת לוֹ לְעַם נַחֲלָה כַּיּוֹם הַזֶּה". ממילא לכם זה לא מתאים, עכשיו פתאום משה רבינו נכנס עם איזה ענין אחר, "וַיהוָה הִתְאַנֶּף בִּי עַל דִּבְרֵיכֶם", ה' כעס עלי, התמלא רוגז, "וַיִּשָּׁבַע לְבִלְתִּי עָבְרִי אֶת הַיַּרְדֵּן וּלְבִלְתִּי בֹא אֶל הָאָרֶץ הַטּוֹבָה אֲשֶׁר יְהוָה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה". פתאום משה רבינו מכניס את הענין הזה, שהוא חטא בחטא של הסלע כידוע, שבמקום לדבר אל הסלע, הוא הכה את הסלע, אז כבר הקב"ה כועס עליו ולא נותן לו להכנס לארץ ישראל, " כִּי אָנֹכִי מֵת בָּאָרֶץ הַזֹּאת אֵינֶנִּי עֹבֵר אֶת הַיַּרְדֵּן וְאַתֶּם עֹבְרִים וִירִשְׁתֶּם אֶת הָאָרֶץ הַטּוֹבָה הַזֹּאת". מה משה רבינו פתאום מכניס את הענין הזה, הוא נותן להם כאן חוקים ויסודות בענין ההתיחסות לבורא, ההתיחסות צריכה להיות בלתי מגבילה, פתאום מכניס את הענין של עצמו שהוא שהקב"ה התרגז עליו שלא יעבור את הירדן, ונשאר בחוץ לארץ, מה זה קשור?

יכולים לפרש פה שני פירושים : פירוש אחד פשוט, זאת אומרת אני נשאר בחוץ לארץ, בארץ העמים אבל אתם נכנסים אל הארץ הטובה, אל ארץ הקודש, אל ארץ ישראל, שם במדרגה של קדושת ארץ ישראל, שהיא קדושה גמורה, קדושת עולם האצילות, שמה לא מתאים לטעות טעויות כאלה, וממשיך ואומר " וִירִשְׁתֶּם אֶת הָאָרֶץ הַטּוֹבָה", השמרו לכם, עוד פעם הוא אומר, "פֶּן תִּשְׁכְּחוּ אֶת בְּרִית יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם אֲשֶׁר כָּרַת עִמָּכֶם וַעֲשִׂיתֶם לָכֶם פֶּסֶל תְּמוּנַת כֹּל אֲשֶׁר צִוְּךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ", שלא לעשות. תזהרו כי אתם הולכים לארץ ישראל, במדרגת ארץ ישראל, שם באמת מדרגה של קדושה גמורה של גילוי אלוקות, אז תזהרו לא לעשות שום תמונות, כאילו הוא אומר להם אתם עוברים למדרגה הזאת, אתם צריכים להזהר בכפל כפליים, כי ככל שאדם מתקרב יותר למלך, אז הוא יותר צריך להזהר לא לפגום בכבוד המלך, מה עוד שבארץ ישראל משיגים השגות אלוקיות, שיש כאילו משיכה מצד הרצון לקבל כן ללכת ולעשות תמונה, מפני שבארץ ישראל חווים חויות אלוקיות כל כך עצומות, שאדם יכול להגיד לעצמו, זהו, עכשיו הרגשתי מי זה הבורא, יותר מזה, אין. לכן הוא מזהיר אותם, "כִּי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אֵשׁ אֹכְלָה הוּא אֵל קַנָּא".

זאת אומרת תזהר שאם אתה נכשל בכשלון הזה, ואתה עושה פסל ותמונה וסמל, כל הדברים האלה, אז השם יתברך יתנקם בך, הוא יפעיל בך את מידת הדין, ולא הקב"ה רוצה סתם להתנקם באדם, אלא זה לטובת האדם מידת הדין הזאת. או שיכולים לומר שמשה רבינו מזכיר את החטא שלו, בגלל שהחטא שלו היה באותו ענין, הרי הקב"ה אמר לו לדבר אל הסלע, והוא הכה את הסלע, זאת אומרת מדוע? הוא כאילו צמצם את היכולת האלוקית, מה יותר גדול לדבר, או להכות, יותר גדול לדבר, והוא הלך וצמצם את היכולת האלוקית, את הנס, אז הוא כאילו אומר לעם ישראל, אל תעשו כמו שאני עשיתי שאני צמצמתי את היכולת האלוקית, אלא אפילו שאתם זוכים בהשגה האלוקית הגבוהה ביותר, אתם צריכים להאמין שזה לא ה' יתברך, רק זה מה שנתנו לכם להרגיש, אבל ה' יתברך הוא בלתי מוגבל לחלוטין.

להתראות לכולם ושה' יתן לכם הצלחה גדולה

הנה קישור לשיעורים נפלאים לפרשיות השבוע לפי הקבלה מפי הרבי גוטליב שליט"א לחומשים ויקרא, במדבר דברים

...

תמונה ערן פינקל  Eran Finkle

עיונים בספר הזהר הקדוש פרשת 'במדבר' מאת הרבי אברהם מרדכי גוטליב שליט"א

בס"ד

שלום רב לכל בית ישראל,

"וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת-הָאָדָם בְּצַלְמוֹ, בְּצֶלֶם אֱלֹהִים בָּרָא אֹתוֹ".

"וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת-הָאָדָם בְּצַלְמוֹ, בְּצֶלֶם אֱלֹהִים בָּרָא אֹתוֹ".

אנו בשיעורנו בספר הזה"ק בפרשת "במדבר", אנו מתמקדים בבאור הסולם שחיבר רבי יהודה הלוי אשלג זכר צדיק וקדוש לברכה, למי שיש ספר מוזמן לפתוח.

"וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה בְּמִדְבַּר סִינַי, בְּאֹהֶל מוֹעֵד", רבי אבא פתח, ויברא אלוקים את האדם בצלמו, בוא וראה, בשעה שהקב"ה ברא את האדם, עשה אותו בצורת העליונים והתחתונים, והיה כלול מכולם, והיה אורו מאיר מסוף העולם עד סוף העולם, והכל היו יראים מפניו. עליונים ותחתונים, עליונים = נשמה, תחתונים  = גוף. רוצה לומר שקב"ה ברא את האדם כלול משתי צורות הפוכות לגמרי, הצורה הגופנית של האדם, היא הטבע של הרצון לקבל הנאה ותענוג שבאדם, והצורה העליונה שיש באדם, הצורה הנשמתית, מכיוון שהנשמה היא חלק אלוה ממעל, והאלוקים הוא הטוב והמיטיב, לכן יש בכל אדם אפשרות פוטנציאלית כזאת שלהיות טוב ומיטיב כמו הבורא.

 זה הפרוש שהקב"ה ברא את האדם בצורת העליונים והתחתונים והיה כלול מכולם. מכיון שהאדם הראשון היה זך מאוד, היה אורו מאיר מסוף העולם עד סוף העולם, כלומר הבחינות התחתונות היו משועבדות לבחינות העליונות, בדוגמת אנשים צדיקים שאנו מכירים, או שאנו קוראים את הביוגרפיות שלהם, כמובן שכל אדם נברא עם יצרים ועם תאוות, אבל הזן הזה, שמכונה בשם צדיקים וחסידים, הם אנשים ששולטים על היצרים והתאוות שלהם, ולא משתמשים בהם בצורה חופשית, מתי שבא להם, אלא משתמשים בהם אך ורק לפי חוקי התורה, ולפי מה שקב"ה מאפשר להם, מבקש מהם, כך היה האדם הראשון שולט לגמרי, על היצרים ועל התאוות שלו, ולכן היה אורו מאיר מסוף העולם עד סוף העולם, והכל היו יראים מפניו, כפי שאומר הפסוק, "וּמוֹרַאֲכֶם וְחִתְּכֶם יִהְיֶה עַל כָּל חַיַּת הָאָרֶץ" , ואומרים המפרשים שבזמן שהאדם שולט על עצמו, אז כל שאר הנבראים יש להם דרך ארץ מפניו, כבוד, אבל בזמן שהאדם לא שולט על עצמו, אז גם שאר הנבראים, חיות, בהמות, אין להם שום דרך ארץ ממנו.

כך אומרים המפרשים, אבל רבנו בעל הסולם, מפרש את הדברים בגוף אחד, שבזמן שהאדם דבוק בבורא, מחשבותיו משוטטות בעולמות העליונים, ורוצה להיות משפיע וטוב ומיטיב כמו הבורא, אז כל הצורות החייתיות שבאדם, כולם מפחדות ממנו, ריספקט, יש להם כבוד ממנו, מטעם שמאיר בו אור האלוקות, ונותן לו את האפשרות לשעבד ולשלוט על כל הצורות החיתיות והבהמיות שיש בו, וזה נקרא בשם אדם.

כאשר הייצור המהלך על שנים מגיע לרמה כזו של חיים, זה נקרא אדם. יש להסתכל בו במקרה הזה, "ויברא אלוקים את האדם בצלמו, בצלם אלוקים אותו". שואל הזה"ק כיוון שאמר בצלמו, מהו עוד בצלם אלוקים ברא אותו, מהי הכפילות הזאת, ומשיב אלא ודאי שתי מדרגות היו באדם, שהיה כלול מזכר ונקבה, לכן פסוק אחד לזכר, ויברא אלוקים את האדם בצלמו, ופסוק אחד לנקבה, בצלם אלוקים ברא אותו.

המושג של זכר ונקבה זה אותו מושג שדברנו מקודם, ענין של נשמה וגוף שיש בכל אדם, הן בגבר והן באישה, יש את שני הכוחות ההפוכים הללו, כוח הנשמה, שהוא כוח השפעה ונתינה, הוא נקרא בשם גבר מלשון התגברות, או שזה נקרא זכר, שזה מורה על הכוח, על האפשרות של האדם לחיות חיים של אהבת הזולת, והכוח הנקבי שבאדם, מלשון נקב, חסרון, כלומר זה מדגיש את תכונת הרצון לקבל שבאדם, מה שחסר לו לקבל הנאה ותענוג מענין כזה או מענין אחר, והאדם נזקק לשתי התכונות הללו, אי אפשר רק זכר לבד, ואי אפשר רק נקבה לבד, והסיבה היא פשוטה מאוד.

תארו לעצמכם שהאדם מגיע לחתונה שעושה חברו הטוב, וחברו הטוב אומר לו :"תשמע, אני רוצה שאתה תשב ותאכל מהכל", והוא אומר לו, נדבר על ראובן ושמעון, ראובן בא לחתונה ששמעון עשה, אז ראובן אומר לשמעון, "אני רוצה להשפיע לך, אני רוצה להשתתף בשמחתך לגרום לך נחת רוח מה שיותר", אומר לו שמעון, "אז אם ככה, אני רוצה שתשב ותאכל כי הזמנתי כאן אוכל מיוחד מאוד, ושלמתי עליו הרבה מאוד, אז דבר ראשון אם אתה רוצה לגרום לי נחת רוח, אני רוצה שתשב ותאכל ותהנה מכל המטעמים והמעדנים, שהזמנו כאן". אומר לו ראובן, "אני הייתי רוצה לעשות את זה, אבל אני ממש שבע, אכלתי לא מזמן", אז זאת אומרת מצד אחד, ראובן רוצה לגרום נחת רוח לשמעון, מצד שני הוא לא יכול, בגלל ששמעון רוצה שהוא יהנה, יאכל, והוא לא יכול לאכול. נמצא שצריכים שתי תכונות, תכונה אחת של רצון לקבל הנאה ותענוג, כי הבורא ברא את האדם, בשביל שהאדם יהנה מהחיים.

צורה שנייה היא צורה של להשפיע ולהיטיב לזולת, שע"י הצורה הזאת אנו מתקרבים ומתקרבים לבורא, כפי שהבורא הוא טוב ומיטיב, כך גם אנחנו, ומימלא כך אנחנו יכולים לקבל את הטוב והעונג שהבורא רוצה לתת לנו. נמצא זכר לבד, כלומר רק כוח של השפעה לבד, בלי נקבה זה חסר, מפני שאין את הכלים היסודיים של הרצון לקבל הנאה ותענוג, אם כן האדם, לא יכול להנות, נקבה לבד, היינו כוחות קבלה לבד בלי כוחות של השפעה, זה גם כן חסר, מפני שבלי כוחות של השפעה, האדם לא יכול להתקרב לבורא.

וגם ביחסים שבין אדם לחברו זקוקים לשני הדברים הללו ביחד, אם אדם רוצה רק לקבל, ולא רוצה לתת לשני, אז ברור שזה מוליד מריבות ומלחמות, אבל אם אדם רוצה רק להשפיע לשני, ולא רוצה בכלל לקבל, גם זה עלול להוליד מריבות ומלחמות, מפני שהרבה פעמים השני רוצה לתת לי, והוא רוצה שאני אהנה, ואם אני לא יכול לקבל, אז אני מאכזב אותו, נמצא שבכל מקרה צריכים להיות כלולים מזכר ונקבה, זה מה שאומר לנו כאן רבי אבא.

אות ג' ומשום זה ב' פרצופים היו וודאי, זכר ונקבה, כלומר שהאדם האחד הזה, היה כלול משני ההופכים הללו, וסוף המקרא מוכיח שכתוב, "זכר ונקבה ברא אותם", וכלול היה מב' צדדים. עכשיו הוא מוסיף לנו כאן, ידעה אחרת, ואע"פ שהיתה הנקבה נאחזת בצידו, הכוונה בצד שמאל, כי הכוח של השפעה נחשב לימין והכוח של הקבלה לשמאל, הרי היא בפני עצמה היתה גם כלולה מב' צדדים, שהם חסד ודין להיות שלם בכל, כלומר באופן פרטי אם נתבונן בכל כוח, גם הוא כולל בעצמו באופן פרטי עוד פעם זכר ונקבה, הדברים מתפרטים, בכל מקום שנתבונן ונסתכל ונחלק, אז נמצא שחייבות להיות שתי תכונות הפוכות שהם כוח השפעה וכוח קבלה, שהם נשמה וגוף.

שיעור שמע עיונים בזה"ק לפי באור הסולם פרשת "במדבר" מאת הרבי אברהם מרדכי גוטליב שליט"א

כל טוב ברכה והצלחה

...

תמונה ויקיפדיה 

על הקשר שבין גודל הבצל למרחב האמונה לבין מזג האויר השנה

בצלו חמדתי וישבתי

בצלו חמדתי וישבתי

בשיר השירים מופיע פסוק, "בְּצִלּוֹ חִמַּדְתִּי וְיָשַׁבְתִּי"'. בימי הביניים כאשר תרגמו את שיר השירים ללטינית תרגמו את הפסוק באופן הבא: It's onion I liked and I sat, (כאן התרגום מופיע בשפה האנגלית) כלומר המתרגם, לא הבחין בניתוח המשפט העברי, כי מילת בצילו סובבת על מילת היחס ב' + שם העצם 'צל' + ו' של כינוי השייכות שלו, והתיחס אל המילה בָּצָל בתוספת ו' של כנוי השייכות ותרגם אותה כאמור ל: In its onion I sat. למראה התרגום חייכתי, אך בכל זאת מעשה תרגום שיר השירים ללטינית הותיר בי רושם.

והנה באחד מימי הקיץ השנה, כאשר נזדמנתי לשווקים לערוך קניות, ראיתי בדוכן הבצל, בצלים יוצאי דופן בגודלם. תוך כדי התבונות ראיתי שכל הבצלים גדולים מאוד, או אז נזכרתי בתרגום ללטינית של שיר השירים, וחשבתי על הקיץ הנוכחי שהוא מכוסה ענני ברכה המסתירים את השמש, וראיתי שגם לכאורה באותה 'טעות תרגום' יש אמת, כי יש קשר בין גודל הבצל, לצילה של האמונה המתאפיין בענני כבוד, ובקיץ ממוזג, שעומד בפתח ומזמין את ראש השנה להכנס.

שנה טובה ומתוקה

מהו סוד שאמרה לאה בגד (בָּא גָד)?

בס"ד

שלום וברכה לכל בית ישראל,

מהו סוד שאמרה לאה בגד (בָּא גָד)?

מהו סוד שאמרה לאה בגד (בָּא גָד)?

מהו סוד שאמרה לאה בגד (בָּא גָד)?

גד הוא הבן השביעי שנולד ליעקב מזלפה, לאחר שנולדו ארבעת בני לאה ושני בני בלהה.
היות והיתה לידת הבן השביעי יזומ"ה ע"י לאה, היא אשר נתנה לו את שמו, בא גד, כי גד הוא בגימטריה שבע, וכאשר אמרה "בא גד" נתכוונה לומר כי בא הבן השביעי, שרמזה לרועה השביעי, הוא דוד, והוא סוד חברון (אור הבהיר)
מקום החיבור של יום ג' וד', כי הג' נשלם עם הד', והוא סוד שמלך דוד שבע שנים בחברון, מטרם שמלך ל"ג שנים בירושלים.

והוא ענין ששלם אברהם אבינו ע"ה ארבע מאות שקל כסף לעפרון החיתי, כי ארבע מאות, הוא סוד ארבע (אותיות) מ-אות (א'), כי כאשר אנו סופרים אותיות אלף בית כסדרן, הרי שארבע אותיות מאות א', הן אותיות א,ב,ג,ד, כלומר בא גד, ו-גד הוא שבע, לומר בא שביעי, לומר בא(ה) שבי-היא, בחינת נשמה.

כל טוב הצלחה וברכה,

...

תמונה halfrain

כוונת השיר "מי האיש" שאנו שרים בערב שבת

למה התכוון בעל התהלים במזמור לד פסוקים י"ג - ט"ו, כאשר כתב "מִי-הָאִישׁ, הֶחָפֵץ חַיִּים; אֹהֵב יָמִים, לִרְאוֹת טוֹב. נְצֹר לְשׁוֹנְךָ מֵרָע; וּשְׂפָתֶיךָ, מִדַּבֵּר מִרְמָה. סוּר מֵרָע, וַעֲשֵׂה-טוֹב; בַּקֵּשׁ שָׁלוֹם וְרָדְפֵהוּ". התבוננות בפסוק מראה כי הוא נשתלשל מעץ החיים, וכל ביטוי בו נמשך מספירה מסויימת, וכאשר אנו שרים את השיר, אנו קושרים למעשה את י' הספירות ביחד לאגודה אחת, וגורמים לייחוד בעולמות.

 

 

 

 

 

 

תמונה Or Hiltch

תמונה Or Hiltch

                                                מי האיש - כתר

החפץ חיים  - חכמה                                                        אוהב ימים - בינה

לראות טוב - חסד                                                           נצור לשונך מרע  - גבורה

                                 ושפתיך מדבר מרמה  - תפארת

סור מרע  - נצח                                                               עשה טוב  - הוד

                                       בקש שלום  - יסוד

                                        ורדפהו  - מלכות

הביצוע שלפנינו הוא של ארז לב ארי ודודי לוי, ניתן לשיר איתם ולעשות נחת רוח לבוראינו כי רוח האדם העולה היא למעלה (קהלת ג כא).

ברוך ה' לעולם אמן ואמן

...

תמונה Leo Reynolds

צִידֹנִים יִקְרְאוּ לְחֶרְמוֹן, שִׂרְיֹן; וְהָאֱמֹרִי, יִקְרְאוּ-לוֹ שְׂנִיר

בס"ד

שלום רב לכל בית ישראל,

"צִידֹנִים יִקְרְאוּ לְחֶרְמוֹן, שִׂרְיֹן; וְהָאֱמֹרִי, יִקְרְאוּ-לוֹ שְׂנִיר"

"צִידֹנִים יִקְרְאוּ לְחֶרְמוֹן, שִׂרְיֹן; וְהָאֱמֹרִי, יִקְרְאוּ-לוֹ שְׂנִיר"

פרשת דברים פרק ב' פסוק לא' : " וַיֹּאמֶר יְהוָה, אֵלַי, רְאֵה הַחִלֹּתִי תֵּת לְפָנֶיךָ, אֶת-סִיחֹן וְאֶת-אַרְצוֹ; הָחֵל רָשׁ, לָרֶשֶׁת אֶת-אַרְצוֹ". בפרוש הסולם בפרשת בלק כותב רבנו ששני מלכי האמורי סיחון ועוג הן קליפות בתוך האדם אשר משתוקקות להמשיך התגלות אלוקית בתכלית הגובה, מה שמכונה בשפת הקבלה ג"ר דחכמה, את שתי הקליפות האלו רוצה הקב"ה שעם ישראל ישמיד, לרשת את ארצו, הכוונה הרצונות שלו, לכבוש אותם לספח אותם לרשות הקדושה. החילותי לתת לפניך אומר רש"י כפה שר של אמוריים למעלה, הכוונה לשורש הרוחני, של העם האמורי, תחת רגליו של משה והדריכו על צווארו. הכוונה שהוא מפסיק לו את חוט החיים שלו.

רגלים מרמזים על כלי קבלה כידוע, כלי קבלה של משה הם בקדושה, ממילא הם מבטלים כלי קבלה של סיחון ועוג, "וַיֵּצֵא סִיחֹן לִקְרָאתֵנוּ הוּא וְכָל-עַמּוֹ, לַמִּלְחָמָה--יָהְצָה", יהצה שם מקום,  "וַיִּתְּנֵהוּ יְהוָה אֱלֹהֵינוּ, לְפָנֵינוּ; וַנַּךְ אֹתוֹ וְאֶת-בָּנָו, וְאֶת-כָּל-עַמּוֹ". מה פרוש לפנינו, הכוונה פנים של ישראל שזה השפעה, גורמים לביטול האמורי, "וַנִּלְכֹּד אֶת-כָּל-עָרָיו, בָּעֵת הַהִוא", כל בחינות ההתעוררות שלו,  "וַנַּחֲרֵם אֶת-כָּל-עִיר מְתִם", מה זה מתים, אנשים, "וְהַנָּשִׁים וְהַטָּף:  לֹא הִשְׁאַרְנוּ, שָׂרִיד", זאת אומרת כל הבחינות של הסיטרא אחרא.

"רַק הַבְּהֵמָה, בָּזַזְנוּ לָנוּ, וּשְׁלַל הֶעָרִים, אֲשֶׁר לָכָדְנוּ.  מֵעֲרֹעֵר אֲשֶׁר עַל-שְׂפַת-נַחַל אַרְנֹן וְהָעִיר אֲשֶׁר בַּנַּחַל, וְעַד-הַגִּלְעָד, לֹא הָיְתָה קִרְיָה, אֲשֶׁר שָׂגְבָה מִמֶּנּוּ:  אֶת-הַכֹּל, נָתַן יְהוָה אֱלֹהֵינוּ לְפָנֵינוּ", הכוונה מה זה לפנינו, בחינת הפנים של ישראל, שהיא השפעה בטלה את הבחינות של האמורי. אמורי מלשון כה תאמר לבית יעקב, המדרש הידוע, אמירה הכוונה אמירה רכה דברים שנוחים לטבע, הכוונה הרצון לקבל שהוא מהותו של האמורי, הרגו את כל הבחינות שלהם, או שהעבירו אותם לרשות ישראל.

"רַק אֶל-אֶרֶץ בְּנֵי-עַמּוֹן, לֹא קָרָבְתָּ:  כָּל-יַד נַחַל יַבֹּק, וְעָרֵי הָהָר, וְכֹל אֲשֶׁר-צִוָּה, יְהוָה אֱלֹהֵינוּ". הקב"ה צווה שלא לכבוש את ארץ בני עמון, מדוע? כמדומני רש"י אומר מואב ועמון היו הבנים של בנותיו של לוט. ומואב נקרא מואב מפני שהבת פרסמה שהוא נולד מהאבא שלה, מה שאין כן עמון, לא פרסמה ולכן הקב"ה אמר לא לכבוש ולא להתעסק עִם העם הזה עמון, היא קראה לו סתם עמון, מלשון סתם עם, בן עמי. מה ההבדל, ולמה צריך לגרור את זה כל כך הרבה שנים אחרי זה, התשובה היא גם כן הענין של מואב שהוא בא מאב, אב הוא כידוע, הוא בחינת חכמה, זאת אומרת שהיה כאן גילוי חכמת התורה בהדיה, בכלים דקבלה שהוא קליפה, מה שאין כן, בן עמי, או עמון שאין כאן גלוי חכמה בהדיה בצורה כל כך גלויה, אז זה פחות טומאה, פחות נגד הקב"ה.

פרק ג', " וַנֵּפֶן וַנַּעַל, דֶּרֶךְ הַבָּשָׁן; וַיֵּצֵא עוֹג מֶלֶךְ-הַבָּשָׁן לִקְרָאתֵנוּ הוּא וְכָל-עַמּוֹ, לַמִּלְחָמָה--אֶדְרֶעִי". שם בפרשת בלק במאמר הראשון אומר רבנו בעל הסולם, שמשה הרג את סיחון ע"י דינים דדכורא, ואת עוג ע"י דינים דנוקבא, זה אומר שסיחון הוא המשכת ג"ר דחכמה, כמו שאמרנו, ודינים דדכורא הפירוש הוא שאי אפשר בכלל לקבל את האור הנעלה הזה שמשתוקקים אליו, בלי חסדים, זה נקרא דינים דדכורא, עם זה הוא הרג את סיחון, ודינים דנוקבא הוא בטל את עוג, דינים דנוקבא הפרוש הוא שבכלל אי אפשר לקבל חכמה, מה ההבדל, ההבדל הוא שכלי קבלה של סיחון הם יותר, אחר ככלות הכל, עדיין כלי קבלה יותר עדינים מה שאין כן עוג מלך הבשן, אז הכלים שלו הם כלי קבלה בעצם, לכן הוא נקרא מלך הבשן, מולך על הבושה. הרי הבושה מתגלה היכן שמתגלה הרצון לקבל במיטבו והוא מלך הבשן, מולך על כל הבושה, ולא אכפת לו מהבושה, העיקר להשתמש בכלי הקבלה הגדולים ולהמשיך, לכן דינים דנוקבא בטלו אותו, מה זה דינים דנוקבא שבכלל אין אור.

עוג זה מלשון עיגול, עג עוגה, זה עיגול, כלומר שהיתה לו שלמות, לא התביש בכלל,  "וַיֹּאמֶר יְהוָה אֵלַי, אַל-תִּירָא אֹתוֹ--כִּי בְיָדְךָ נָתַתִּי אֹתוֹ וְאֶת-כָּל-עַמּוֹ, וְאֶת-אַרְצוֹ", כלומר כל הבחינות של הקליפה, כל הרצונות.וְעָשִׂיתָ לּוֹ--כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתָ לְסִיחֹן מֶלֶךְ הָאֱמֹרִי, אֲשֶׁר יוֹשֵׁב בְּחֶשְׁבּוֹן". מושג חשבון גם מרמז על ענין של קבלה, שאדם רוצה לדעת, לחשבן כמה הוא קבל. דבר שמנותק מקבלה, אז הוא נבחן לבלי חשבון, בלי מספר. למה כתוב אל תירא אותו, אומר רש"י מתיירא היה שלא תעמוד לו זכות ששימש לאברהם, שנאמר, "ויבוא הפליט והוא עוג", זאת אומרת אברהם השתמש עצם הכלים דקבלה, אבל הוא השתמש בהם בבחינת הקדושה, משה רבינו היה ירא שתעמוד לו הזכות הזאת, על זה אמר לו הקב"ה לא, "וַנִּלְכֹּד אֶת-כָּל-עָרָיו, בָּעֵת הַהִוא--לֹא הָיְתָה קִרְיָה, אֲשֶׁר לֹא-לָקַחְנוּ מֵאִתָּם", המושג קריה, יש כאן י"ה שמראה על ג"ר, חכמה ובינה, וק' ר', ק'ר' הן אותיות של המלכות, שהמלכות היא הרצון לקבל אשר רוצה לקבל את האור דחכמה ובינה. " שִׁשִּׁים עִיר כָּל-חֶבֶל אַרְגֹּב, מַמְלֶכֶת עוֹג בַּבָּשָׁן". שישים גם כן מרמז על מדרגה רוחנית, בחינת ו"ק, מדוע זה ו"ק, אם הוא עוג מלך הבשן ידוע שהיה ענק, זה מרמז על הרצון לקבל העצום שלו, ועל האורות העצומים שהרצון לקבל רוצה להמשיך, בכל אופן כתוב שישים עיר. למה רק שישים, הכוונה היא שישים בחינות הצליחו להעביר לקדושה, אבל בחינות הג"ר  בטלו ולא העבירו לקדושה.

"כָּל-אֵלֶּה עָרִים בְּצֻרֹת, חוֹמָה גְבֹהָה--דְּלָתַיִם וּבְרִיחַ", זאת אומרת קשה מאוד לכבוש את הרצונות הללו, "לְבַד מֵעָרֵי הַפְּרָזִי, הַרְבֵּה מְאֹד", זאת אומרת חוץ מהשישים  אלו שהיו בצורות חומה גבוהות, "חוֹמָה גְבֹהָה--דְּלָתַיִם וּבְרִיחַ", חוץ מזה היה עוד ערים פרוזים בלי חומה, יש בחינות בקליפה שהם מוגנות מאוד, קשה מאוד לכבוש אותןם, שהתענוג שם גדול מאוד, יש בחינות שיותר קל לכבוש אותם, "נַּחֲרֵם אוֹתָם--כַּאֲשֶׁר עָשִׂינוּ, לְסִיחֹן מֶלֶךְ חֶשְׁבּוֹן:  הַחֲרֵם כָּל-עִיר מְתִם, הַנָּשִׁים וְהַטָּף. וְכָל-הַבְּהֵמָה וּשְׁלַל הֶעָרִים, בַּזּוֹנוּ לָנוּ". זאת אומרת  מה שצריך להרוג הרגו, מה שיכולים להעביר לרשות ישראל העבירו.

"וַנִּקַּח בָּעֵת הַהִוא, אֶת-הָאָרֶץ, מִיַּד שְׁנֵי מַלְכֵי הָאֱמֹרִי, אֲשֶׁר בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן--מִנַּחַל אַרְנֹן, עַד-הַר חֶרְמוֹן", זאת אומרת צפונה, הר חרמון,   "צִידֹנִים יִקְרְאוּ לְחֶרְמוֹן, שִׂרְיֹן; וְהָאֱמֹרִי, יִקְרְאוּ-לוֹ שְׂנִיר", בשביל מה התורה אומרת לנו כל השמות האלה, אומר רש"י במקום אחר הוא אומר עד הר שיאון, הוא חרמון. הרי הוא ארבעה שמות, למה הוצרכו להכתב שואל רש"י? להגיד שבח ארץ ישראל, שהייו ארבע מלכויות מתפארות בהר הזה, זו אומרת שמי יקרא, וזו אומרת על שמי יקרא. שניר הוא שלג בלשון אשכנז, שניי Schnee הוא בלשון אשכנז הוא שלג, גם מדברים פה מדרגות רוחניות. חרמון מלשון חרם, מה זה חרם, דבר שהוא הקדש, שאי אפשר להשתמש בו, כמו עוג מלך הבשן, שהוא עצום, כך גם ההר הזה הוא הר עצום, ההר הגבוה ביותר בארץ ישראל, כל הגובה הפיסי הזה שמתואר מרמז על הרצון לקבל הרוחני, על האורות הגדולים שהרצון לקבל משתוקק אליהם.

המושג של שלג, החרמון הוא מלא שלג, זה גם מרמז על האורות העצומים, התעונוגים העצומים שממשיכים, שמרוב שהם גדולים אי אפשר לקבל אותם, כמו קרח שאתה לא יכול להשתמש בו, אוכל קפוא, אתה לא יכול להשתמש בו, כשהקרח מפשיר אז נהפך מים אתה יכול להשקות איתם, אבל בקרח עצמו אתה לא יכול להשתמש.

המשך שיעור שמע פרשת דברים לפי הקבלה והחסידות מאת הרבי אברהם מרדכי גוטליב שליט"א

כל טוב הצלחה וברכה

...

תמונה  FlickrJunkie