אודות א.קליין

אתי קליין היא בעלת תואר בוגר בחוגים למדעי המדינה והסטוריה כללית, מלמדת עברית לתלמידים מרחבי העולם וכותבת מאמרים בנושא פנימיות התורה.

וְאַתָּה לֹא הוֹדַעְתַּנִי, אֵת אֲשֶׁר-תִּשְׁלַח עִמִּי, פרשת כי תשא לפי הקבלה והחסידות

בס"ד

שלום רב לכל בית ישראל,

 "וְאַתָּה לֹא הוֹדַעְתַּנִי, אֵת אֲשֶׁר-תִּשְׁלַח עִמִּי"

"וְאַתָּה לֹא הוֹדַעְתַּנִי, אֵת אֲשֶׁר-תִּשְׁלַח עִמִּי"

פרשת השבוע פרשת כי תשא פרק לג פסוק יב  "וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל-יְהוָה, רְאֵה אַתָּה אֹמֵר אֵלַי הַעַל אֶת-הָעָם הַזֶּה", צריך להעלות את עם ישראל, "וְאַתָּה לֹא הוֹדַעְתַּנִי, אֵת אֲשֶׁר-תִּשְׁלַח עִמִּי, וְאַתָּה אָמַרְתָּ יְדַעְתִּיךָ בְשֵׁם, וְגַם-מָצָאתָ חֵן בְּעֵינָי", זאת אומרת יש כאן פרוייקט, משימה, להעלות את עם ישראל, כל אחד ואחד צריך להעלות את בחינת ישראל שיש בו, וצריך עזרה, ובלי עזרה כתוב, כי עם קשה עורף, אז משה רבינו שואל את הקב"ה, אתה לא הודעתני את אשר תשלח עמי, מי יעזור לי להעלות את העם הזה. מצד הפשט הכוונה להעלות אותם לארץ ישראל, אבל כשמדברים מבחינה רוחנית, אז כל אחד ואחד צריך להעלות את הבחינת ישראל שבו, את הנשמה שיש בו שהיא נסתרת, שהיא נעלמת, צריך להעלות אותה למעלה, כי ככה מה ששולט בנו, בחינת אומות העולם ולא ישראל, אנחנו מחפשים להנות מן החיים מן הבוקר עד הערב, זה מה שמעניין אותנו להנות כמו חיות ובהמות, אבל בחינת ישראל, היא בחינת הנשמה שבאדם, האמונה בבורא, הרצון להשפיע, הרצון להיטיב, אז את הנשמה צריך להעלות למעלה, היא נעלמת, משה רבינו שואל, מי אתה שולח איתי, "וְאַתָּה אָמַרְתָּ יְדַעְתִּיךָ בְשֵׁם, וְגַם-מָצָאתָ חֵן בְּעֵינָי", מה פרוש ידעתיך בשם, רש"י אומר פה ככה, הרי כתוב הנה אנכי שולח מלאך, אז מה פרוש מה שמשה רבינו אומר, "וְאַתָּה לֹא הוֹדַעְתַּנִי, אֵת אֲשֶׁר-תִּשְׁלַח עִמִּי", נשלח איתך מלאך שיוכל לעזור לך, אין זו הודעה שאני חפץ בה, אין זו הודעה, זה לא הודעה בשבילי, שאין אני חפץ בהודעה כזאת, מדוע? מה נקרא מלאך? שליח, אומר משה רבינו בשביל להעלות את עם ישראל, בכדי שעם ישראל ישלוט באדם, בכדי שהאידאולוגיה הישראלית תשלוט בעם ישראל, אז אני צריך אותך את הקב"ה ברוך הוא בכבודו ובעצמו, לא מלאך, ואתה אמרת ידעתיך בשם, הכרתיך משאר בני האדם, בשם מה זה, שם זה חשיבות, מצד פנימיות התורה אומר רבינו בעל הסולם, מה שלא נשיג לא נדעהו בשם, זאת אומרת שם, מורה על השגה, מי הוא זה אשר משיג השגות, הכלי, הכלי שבאדם הוא זה שמשיג את התענוג, את האור.

אז הוא נותן שמות לפי מה שהוא משיג, אם הקב"ה אומר ידעתיך בשם, פירושו של דבר שהקב"ה אומר, אני מתלבש בכלי שלך, ענין של ידיעה מראה על דבקות כפי שכתוב, והאדם ידע את חוה, אז אם כן המושג ידעתיך בשם, אני דבוק ומחובר איתך בשם, מה זה שֵׁם, שם זה הכלי, הכלי נותן שמות לאור העליון לפי השגתו, אז אומר משה רבינו, אם אתה אמרת ידעתיך בשם, כלומר שאתה מחובר איתי בחיבור גדול, וגם מה עוד אמרת, גם מצאת חן בעיני, שאני משה רבינו, מוצא חן בעיניך הקב"ה, אז אם כן, אני צריך שאתה תעזור לי להעלות את עם ישראל, ועתה אם נא מצאתי חן בעיניך, הודעיני נא את דרכך ואדעך, אני רוצה שאתה תודיע לי את הדרכים שאתה מנהיג את העולם, "לְמַעַן אֶמְצָא-חֵן בְּעֵינֶיךָ; וּרְאֵה, כִּי עַמְּךָ הַגּוֹי הַזֶּה". זאת אומרת למה אני צריך שתודיע לי את דרכך? ולמה אני צריך קרבה כל כך גדולה אליך, למה אני צריך מציאת חן בעינך? שכל זה מראה שהשם יתברך משפיע את הודעת אלוקותו למשה רבינו, למה אני צריך את כל זה? וראה כי עמך הגוי הזה, תביט ותראה שעמך הגוי הזה צריך ישועה, וזזה נכון גם מבחינה חיצונית, גם מבחינה פנימית על עם ישראל שבכל אחד, ועל עם ישראל בכללו, כולנו צריכים ישועה גדולה וצריכים שיאיר לנו אור השם, שייתן לנו כוח להאמין בו, וללכת בדרך ההשפעה, להתבטל אליו.

אומרים חז"ל יש שתי דרכים דרך תורה, ודרך יסורים, אם אנחנו הולכים בדרך התורה, ודרך התורה אנחנו משתדלים להדבק באור העליון ולהשתנות, אז טוב, מעסק התורה צריכים אנו להמשיך אור אלוקי צריכים להמשיך אמונה, וצריכים להמשיך את הכוחות לבטל את עצמינו, בפני אלקים ואדם, אז אם זה קורה טוב, ואם לא, אני מעמיד עליכם מלך כהמן, ייסורים, הקב"ה שולח ייסורים לאדם, שולח ייסורים לעם ישראל ויש כל מיני סוגים של ייסורים, יש ייסורים פרטיים לאדם, מחלות, מחלות גוף מחלות נפש, כל זה בא מאת ה' יתברך, זה לא במקרה, בכדי שאדם ידע שהוא צריך לחבר את עצמו להשם, שהוא לא יכול לבד, ככה אדם חושב שהוא מסוגל כל אחד מרגיש את עצמו, חזק ומסוגל הקב"ה רוצה רק להודיע לאדם את האמת, שאתה כלום.

והכל זה רק הבורא, ואתה צריך להכנע לבורא, לבטל את עצמך לבורא, וללכת בדרכי התורה והמצוות,  יש כל מיני מצוקות לאדם, הכל בכדי לקרבו להשם. ויש את המצוקות הלאומיות, יש את הבעיות הבטחוניות, יש בעיות בארץ, אויבים מבית ומחוץ יש לנו. אני מעמיד עליכם מלך כהמן. מה זה המן, המן היה בפרס, פרס זה איראן, אז יש לנו המן באיראן ששוקד מאוד לייצר פצצות אטומיות, ומודיע קבל עם ועדה שאת היישות הציונית צריך להשמיד ולמחוק אותה מעל פני האדמה, כי היא מהווה בעייה גלובלית,  לכל האזור. מי מביא את הבעיות האלה, הקב"ה, זה לא צומח לבד, זה לא במקרה, כל הסכסוך הישראלי-ערבי זה לא במקרה, הכל בא מאת ה', כדי שהאדם ידע שהוא צריך את הבורא, שהוא חייב ללכת בדרכי הבורא.

המשך שיעור שמע פרשת כי תשא בדרך הקבלה והחסידות מאת רבי אברהם מרדכי גוטליב שליט"א

...

תמונה  A Guy Taking Pictures

בשיעור ידיעת ה' שבו, זוכה לסור מרע ועשה טוב, פרשת מסעי לפי הקבלה והחסידות

בשיעור ידיעת ה' שבו, זוכה לסור מרע ועשה טוב,

בשיעור ידיעת ה' שבו, זוכה לסור מרע ועשה טוב,

פרשת השבוע פרשת מסעי, אנו אוחזים בסוף פרשת מסעי פרק לה, פסוק ל' מדברים פה על גואל הדם. "כל מכה נפש לפי עדים ירצח את הרוצח". זאת אומרת, התורה אומרת שאחד רוצה לרצוח את הרוצח אז מותר לו לעשות את זה רק על פי עדים, ועד אחד לא יענה בנפש למות, רק שני עדים שיהיו,  העדים צריכים להעיד, שהרוצח רצח במזיד, ושהיתרו בו מקודם וכו', זה נוגע לכלל הידוע "על פי שניים עדים יקום דבר", לא יומת על פי עד אחד, מה השורש הרוחני של הענין הזה שדווקא על פי שני עדים יקום דבר ולא עד אחד, למה עד אחד לא נאמן, התשובה היא כזאת, עד בהפוך אותיות דע, לשון ידיעה, אנחנו קובעים את המהלכים שלנו, בתורה ובמצוות על פי ידיעת ה' שאנו זוכים לה. לפי גודל ידיעת ה' שאנו זוכים, כך יכולת של סור מרע שלנו, ושל עשה טוב.

ידיעת ה' היא צריכה להאיר בבחינת קו אמצעי, קו אמצעי המשמעות שיש שני קווים ימין ושמאל, ואז מתוך השקלול של שני הקווים זה בזה, יוצא הקו האמצעי, וזאת הסיבה שעל פי שניים עדים יומת המת, אי אפשר להמית את הרצון לקבל שנקרא מת, רק אם ממשיכים ידיעת אלוקות, אבל בבחינת שניים עדים, הידיעה צריכה להיות בבחינת שניים, ימין, שזה כלים דהשפעה, בחינת חסדים, ושמאל בחינת כלים דקבלה, בחינת חכמה, ואז מהשקלול של שניהם מגיעים לידיעה אמיתית, לידיעה טובה, לידיעה נכונה, ויכולים לפעול, אבל אם יש רק עד אחד, זאת אומרת שאור ה', שידיעת ה', מאירה רק בקו אחד, קו אחד, זה לא ראוי בשביל התחתונים, קו אחד היה מאיר בעולמות הקדומים, מה שלא נוגעים לנשמות, שהאור שמה הוא יותר מידי גדול, הוא לא מתאים לתפיסת והשגת הנשמות, ומימלא הנשמות לא יכולות לפעול איתו את הפעולות של סור מרע  ועשה טוב, שצריכות לפעול בתוך עצמם.

המשך שיעור שמע לפרשת מסעי בדרך הקבלה והחסידות מאת הרבי אברהם מרדכי גוטליב שליט"א

שבת שלום

...

תמונה Ionics

מהו שאמר המשורר עַל-עֲרָבִים בְּתוֹכָהּ תָּלִינוּ, כִּנֹּרוֹתֵינוּ?

על ערבים בתוכה תלינו כנורתינו

על ערבים בתוכה תלינו כנורתינו

כותב המשורר בתהלים קל"ז, "עַל נַהֲרוֹת, בָּבֶל--שָׁם יָשַׁבְנוּ, גַּם-בָּכִינוּ:    בְּזָכְרֵנוּ, אֶת-צִיּוֹן, ומוסיף בשורה הבאה ואומר "על ערבים בתוכה תלינו כנורתינו", למה בעצם מכוון המשורר?

יש האומרים כי ערבים הם בדי ערבות הצומחים על גדות נחלים, ושם תלו ישראל את כנורותיהם, כדי שהרוח הנושבת בענפי הערבה הבוכיה, תטלטל את הכינור התלוי על בדיה, כדי שזעקת הגלות שלהם תהיה כפולה ומכופלת, כיצד? א) הרוח הנושבת בבדי הענפים מניעה אותם, ב) תוך כדי תנועת הענפים מטלטל הכינור התלוי (לשון לינה תלונה) עליהם, וכך עולה הניגון מאליו, בלי אדם המשתתף בו.

מדוע ערבים? ערבים הוא לשון רבים של המילה ערב, המקדים ללילה, כמאמר הפסוק ויהי ערב ויהי בוקר, שתכונת הערב שהוא מעורב מטוב ורע, וערבים, הוא ריבוי של המילה ערב, כלומר המון עירובים של טוב ורע, גם ניתן לפרש ע' רבים, ע' סובב על ע' אומות העולם שרצונות הקבלה שלהם מרובים ולכן הם רבים ומתקוטטים זה עם זה.

והוא ששרו ישראל בגלות בבל, "על ערבים בתוכה", 'על' סובב על הסיבה, מלשון עילה ועילול, על ע' אומות, על שבעים רצונות דקבלה של אומות העולם תלינו את כנורותינו.

כעת נשאלת השאלה מהו כנור? אומרים בחסידות כי כנור הוא אותיות כ"ו נר, ויש להבין כי כ"ו הוא גימטריה של שם הויה פשוט (י-ה-ו-ה), ונר הוא בחינת אור הנשמה הבוער באדם, וכאשר אומרים כנור, מכוונים למעשה לשם הויה פשוט שהוא בגימטריה כ"ו הבוער כ-נר שהוא בחינת כנור, גם ניתן לומר כי כנור הוא נוטריקון כ'אן' א'ור, כלומר כנור.

וזהו פרוש על ערבים בתוכה תלינו כנורותינו, על ע' רצונות קבלה רבים ומרובים תלינו כנורתנו, ולשון תליה נבחנת לקו אנכי, לומר כאן בגלות, במקום ששולטים ע' רצונות קבלה של אומות העולם, תלינו כנורותו, תלמוד לומר לא אנו אוחזים בכנור שהוא נר ה' נשמת אדם, אלא ע' רצונות קבלה רבים ומרובים שולטים בו ומניעים אותו אנה ואנה, ולא נשמת אדם יחידה, הנבחנת לקו אמצעי.

...

תמונה  Lightmash

על הקשר שבין י"ז בתמוז לראש השנה

על הקשר שבין י"ז בתמוז לראש השנה

על הקשר שבין י"ז בתמוז לראש השנה

כאשר נתבונן נוכל לראות כי יש עשר שבתות בין י"ז בתמוז לראש השנה. שלוש השבתות הראשונות בין י"ז בתמוז לט' באב הן כנגד שלוש ספירות ראשונות, כתר חכמה ובינה, המכונות ג"ר, כלומר ג' ראשונות או שלוש ראשונות.

להלן ציור הספירות ושיוך פרשות השבוע אליהן:

                                                הנהגת ספירת כתר

                                                     פרשת פנחס

הנהגת ספירת חכמה                                                           הנהגת ספירת הבינה

  פרשת מטות מסעי                                                                    פרשת דברים

מט' בחודש אב, (חורבן הבית) עד ראש השנה אנו סופרים שבע שבתות, המכונות שבע שבתות דנחמתא, או שבע שבתות נחמה, והם כנגד ז' מידות תחתונות, או שבע נערות אסתר כמפורט בציור להלן:

הנהגת ספירת חסד                                                           הנהגת ספירת גבורה

  פרשת ואתחנן                                                                     פרשת עקב

                                           הנהגת ספירת תפארת 

                                                  פרשת ראה

הנהגת ספירת נצח                                                           הנהגת ספירת הוד

פרשת שופטים                                                                     פרשת כי תצא

                                            הנהגת ספירת יסוד

                                               פרשת כי תבוא

                                                      ~

                                           הנהגת ספירת מלכות

                                             פרשת ניצבים-וילך

                                               ראש השנה

עשר ספירות בלי מ"ה, בלי אד"ם העולה גימטריה מ"ה, או שם הויה במילוי אלפין, אל מסתתר. כאשר בראש השנה הבא עלינו לטובה, נחגוג את בריאת העולם ובריאת האדם, ונתחיל מחדש לחפש את צלם האלקים שבנו, שנה טובה ומתוקה, שנאמר וּמְשַׁחֲרַי יִמְצָאֻנְנִי.

...

תמונה  Leo Reynolds

בְּצֵאת יִשְׂרָאֵל, מִמִּצְרָיִם, בֵּית יַעֲקֹב, מֵעַם לֹעֵז באור ההלל שאנו אומרים מאת הרב גוטליב שליט"א

בס"ד

שלום וברכה לבית ישראל,

"מַה-לְּךָ הַיָּם, כִּי תָנוּס, הַיַּרְדֵּן, תִּסֹּב לְאָחוֹר"

"מַה-לְּךָ הַיָּם, כִּי תָנוּס, הַיַּרְדֵּן, תִּסֹּב לְאָחוֹר"

מהות ההלל שאנו אומרים תהלים קיד:   בְּצֵאת יִשְׂרָאֵל, מִמִּצְרָיִם;    בֵּית יַעֲקֹב, מֵעַם לֹעֵז,  הָיְתָה יְהוּדָה לְקָדְשׁוֹ;    יִשְׂרָאֵל, מַמְשְׁלוֹתָיו. אז עם ישראל נעשו עמו של הקב"ה, הים ראה וינוס זה קריעת ים סוף, הירדן יסוב לאחור, מה פתאום הירדן, אומר רש"י שכל מימי בראשית נבקעו, לא רק ים סוף נבקע, כל הנהרות נבקעו, ההרים רקדו כאלים, גבעות כבני צאן, אומר המצודות בשעת מתן תורה רקדו האלים לגודל החרדה, מה לך הים כי תנוס הירדן כי תסוב לאחור? ההרים ירקדו כאלים, גבעות כבני צאן מדוע? מלפני אדון חולי ארץ, מלפני האדון מחולל הארץ, מלפני אלוה יעקב.

הַהֹפְכִי הַצּוּר אֲגַם-מָיִם, זה שמסוגל להוציא מצור מים, חלמיש למעינו מים, זה הפרוש הפשוט של המזמור הזה, מבחינה פנימית, בצאת ישראל ממצרים, כאשר ישראל יוצאים משליטת הרצון לקבל, כאשר בית יעקב יוצא משליטת עם לועז, מה זה לועז? אומר רש"י עם בעל לשון אחרת, בעברית אומרים, ראובן הוציא לעז על שמעון, זאת אומרת דיבר בגנותו, רוצה לומר ששאר השפות ביחס לשפה העברית נקראות מגונות, מדוע? מבחינה פנימית רק השפה הישראלית, היא שפה של רצון להשפיע, ושפת אומות העולם, הן שפות של רצון לקבל, של תאוות, של יצרים, וכשקב"ה חונן את האדם, והוא יכול לצאת משליטת מצרים, לצאת משליטת עמים בעלי לשונות, ושפות של רצוון לקבל, ותאוות, של אהבה עצמית, אז היתה יהודה לקודשו, ישראל ממשלותיו. זאת אומרת רק בזמן שהאדם יוצא משליטת הרצון לקבל, אז נבחן שהוא, עם השם, פשוט מאוד כי השם יתברך הוא הטוב והמיטיב, וכל כולו רק רצון להשפיע, אז ממילא רק שאדם מגיע לחיים הללו של רצון להשפיע, אז נבחן שהוא עם ה'.

רק מה, יש חלוקה בנשמות לשתיים, יהודה וישראל, כל מדרגה ברוחניות מתחלקת מחזהו למעלה, מחזהו למטה, מחזהו למעלה הם כלים דג"ר, שם מתוקן בחסדים מכוסים, מפני שאם יתגלה שם אור אלוקות, זה יהיה אור גדול מאוד, מפני שהאור מתגלה לפי הכלים והכלים דג"ר, הם כלים מאוד מאוד מפותחים, שמה יתגלה אור גדול, לכן שמה מתוקן בחסדים, וכדי שלא יהיה האור גדול בכדי שלא יהיה חכמתו מרובה ממעשיו, מחזהו ולמטה שזה כלים דו"ק, כלים קטנים, שם יכול להתגלות אור השם, מחזהו למעלה זה נקרא יהודה לקודשו, שם ענין של קדושה, שלא לשמש באורות הגדולים. ישראל שזה כלים של מחזהו למטה, ממשלותיו, שם  מתגלה ממשלת השם, שם מתגלה אור השם.

זה גם בחינת משיח בן דוד, משיח בן יוסף, זה החלוקה בניהם, הים ראה וינוס, הירדן יסוב לאחור, זאת אומרת, בזמן של יציאת ישראל ממצרים, אז הים, זה ים החכמה, מרמז על האור הגדול, הוא נעלם, הירדן, יסוב לאחור, זאת אומרת הים בחינת חזהו למעלה, הירדן, בחינת חזהו למטה, הוא לא נעלם, הירדן יסוב לאחור, הפרוש הוא שהוא מתפקד בחינת אחוריים, כלומר שם מאיר אור קטן, יש פנים ויש אחוריים.

ההרים רקדו כאלים, גבעות כבני צאן, ההרים זה בחינת מחזהו למעלה, בחינת חג"ת, בחינת האבות הקדושים, גבעות זה בחינת מחזהו ולמטה, זה יותר נמוך. ענין של ריקוד, זה כמו לאכת מרקד בשבת, מה זה מלאכת מרקד, שמבררים ברור, זאת אומרת האדם צריך לברר אצל עצמו, אם הוא רוצה להיות נאמן להשם, אז הוא צריך לברר, ההרים רקדו כאלים, גבעות כבני צאן, אלים זה דבר גדול, צאן זה דבר קטן, הכוונה היא שמחזהו למעלה צריך להיות ברור גדול, עם מסירות נפש גדולה, אלים זה ענין של חוזק, מלשון ואת אילי הארץ לקח, הכונה היא ששם צריך להיות ברור תקיף, ברור גדול, כח שם הפתוי הוא גדול, היות בכלים הללו צריך להתגלות אור גדול, בגבעות שזה מבחינת חזהו למטה, כלים דנה"י, כלים דו"ק, שם ברור יותר קטן.

שואל המשורר, מה לך הים כי תנוס, הירדן תסוב לאחור, ההרים תרקדו כאלים, גבעות כבני צאן, בפשטות זו שאלה, מבחינה פנימית "מה", יש "מי", ויש "מה", יש על זה כל מיני באורים ופרושים,"מה" בגימטריה "אדם", זה בחינת רצון להשפיע, יכולים לומר היות והרצון להשפיע שולט אצל האדם הזה שיוצא ממצרים, לכן הוא פועל את כל הפעולות הללו, שהים ינוס, והירדן יסוב לאחור, ההרים ירקדו כאלים, וגבעות כבני צאן, אפשר גם להסביר על דרך השלילי, כפי שאומרים הקדמת ספר הזהר, יש מדרגת "מה", יש מדרגת "מי", "מה" בחינת זו"ן מטבור ולמטה, לשון סתימה, מידת הדין, "מי" זה מידת הרחמים, כיוון ש "מה לך הים", זאת אומרת היות יש פחד ממידת הדין, לכן הים נס והירדן יסוב לאחור, יש את כל הריקוד הזה.

מלפני אדון חולי ארץ, מלפני אלוה יעקב, כל התיקונים הללו שנעשים באדם, זה מצד ההתבטלות לה', מלפני אדון חולי ארץ, מלפני אלוה יעקב, אפשר לומר גם פה, מלפני אדון חולי ארץ, זה כנגד כלים דג"ר, לפני אלוה יעקב, כלים דו"ק, זאת אומרת ההתבטלות לה' יתברך,זאת אומרת כל מדרגה, עם ההתבטלות שלה, ההתגברות שלה,  הַהֹפְכִי הַצּוּר אֲגַם-מָיִם חַלָּמִישׁ, לְמַעְיְנוֹ-מָיִם, הקב"ה מסוגל לקחת את רצונות דקבלה הגדולים ביותר הנקראים צור או חלמיש, ולתקן אותם, עם רצון להשפיע להמתיק אותם עם רצון להשפיע, שיהיו משרתים של הרצון להשפיע, ולא להיפך.

ממילא הרצונות הכי נמוכים, הרצונות דקבלה הגדולים ביותר, התאוות הגדולות ביותר, היצרים הגדולים ביותר, יכולים להיפך לכלים שמתגלה שם אור ה'. אגם מים, מעין מים, אין מים אלא התורה, ככל שהכלים יותר גדולים, ככל שהעוביות יותר גדולה, נצרכים לאור יותר גדול, כדי לתקן.

מכיוון שהשם יתברך הוא כל כך מושלם וכל כך גדול עד שהשגחתו סובבת לתקן את התיקונים הגדולים הללו, רק אנחנו מסתכלים על עצמינו, מסתכלים על העולם, אז לא רואים שמשהו מתקדם מבחינת התיקונים, לא רואים איזו תזוזות דרסטיות מבחינת הדבקות בה', והשוואת הצורה, אבל צריכים להאמין שהשי"ת הוא לא יושב בטל, אלא פועל, והוא פועל את פעולתו לתיקון האדם הפרטי, ולתיקון כלל ישראל וכלל העולם.

אנו נסיים בזאת ונאחל לכלל ישראל הצלחה וברכה

...

שיעורים נפלאים על סידור התפילה מ"מודה אני" ועד "ישתבח", מפי רבי אברהם מרדכי גוטליב שליט"א, תלמיד רבי ברוך שלום הלוי אשלג זצ"ל.

תמונה  Arnonhadas

יְהִי־שָׁלֹום בְּחֵילֵךְ שַׁלְוָה בְּאַרְמְנֹותָיִךְ

"יהי שלום בחילך שלוה בארמנותיך"

"יהי שלום בחילך שלוה בארמנותיך"

כותב בעל התהלים, יְהִי־שָׁלֹום בְּחֵילֵךְ שַׁלְוָה בְּאַרְמְנֹותָיִךְ (קכב ז), מדוע מדבר הכתוב בשלום ובשלוה, מדוע נוקט הכתוב לשון כפול? אלא כי מילת שלום סובב על ספירת הבינה, המכונה אשת חיל, לכן כתב יהי שלום בחילך, ואילו מילת שלוה סובב על ספירת המלכות, משום שארמנות והיכלות שייכים בה.

באור: כי מילת שלום כוללת אותיות ש' ם' אשר בניהן כתובות אותיות ל"ו, אלו הם ל"ו צדיקים המקיימים את העולם, כי שֵׁם היא הנוקבא, ובהתכנס ל"ו הצדיקים בה, מתקיים השלום בעולם, הוא שאמר הנביא, "אַשְׁרֵי כָּל-חוֹכֵי לו".

ברוך ה' לעולם אמן ואמן

...

תמונה  bill barber