אודות א.קליין

אתי קליין היא בעלת תואר בוגר בחוגים למדעי המדינה והסטוריה כללית, מלמדת עברית לתלמידים מרחבי העולם וכותבת מאמרים בנושא פנימיות התורה.

מהו שנאמר בפרשת שופטים שום תשים עליך מלך?

שלום לכולם,

מהו שנאמר בפרשת שופטים שום תשים עליך מלך, וכי במלך בשר ודם מדובר, נתבונן בזהר פרשת קדושים, מאמר שום תשים עליך מלך.

נח) ובך אתקיים פקודא, דאיהי מצוה על ישראל, להעמיד עליהם מלך. הה״ד, שום תשים עליך מלך. ואתקיים בך ויהי בישורון מלך, כד בקדמיתא. וכלהו מתנהגין אבתרך, כאברין דמתנהגין כלהו בתנועה דנשמתא, דאתפשטא על כל אבר. בגין דכתר עליון אנת תהא מעוטר ביה, דביה עלת העלות איהו כתר על כלא, טמיר וגניז מלגיו מניה. ומניה אתפשט על כל ספירן, ומסדר לון למהוי דא רב, ודא זעיר, ודא בינוני, ואנהיג לון לרעותיה, ונהיר בהו, ומקשר לון. ומיחד לון.

פירוש כללי: על ישראל חלה מצוה להעמיד עליהם מלך כפי שמלמד אותנו הפסוק מפרשת שופטים, שום תשים עליך מלך. באופן זה, נמצאים ישראל מקיימים את הפסוק ויהי בישורון מלך, הנאמר בפרשת וזאת הברכה. נשאלת השאלה מה הקשר בין הפסוק ויהי בישורון מלך לפסוק שום תשים עליך מלך? אומר הזהר כי בפסוק ויהי בישורון מלך, מתוארת מציאות ראשונית (ישורון לשון ראש ראשון וראשונה), בה מָלַךְ הכתר, וכל הספירות היו מונהגות לפי השפעתו, כאיברים המונהגים על ידי תנועת הנשמה, המתפשטת על כל אבר. מפני שכתר עליון שאתה (אדם) מתעטר בו, ע"י המלכת המלך, הקב"ה, בו עילת העילות, הוא כתר על הכל, חבוי וגנוז בפנימיותו, וממנו מתפשטת הנהגתו על כל הספירות, והוא מסדר אותן, מי יהיה גדול (חסד) ומי יהיה קטן (גבורה) ומי יהיה בינוני (תפארת), והוא מנהיג את הספירות לפי רצונו, ומאיר בהן, ומקשר אותן ומייחד אותן.

הרחבת הדברים: זהר פרשת קדושים מלמד אותנו כי שום תשים עליך מלך, אינו הכתרה של מלך בשר ודם, חס ושלום, אלא הכתרה והמלכה, של המלך שהיה בראשונה, בהתחלה, הוא ישורון, והכוונה היא לספירת כתר, שנתאצלה ויצאה מאינסוף ברוך הוא. כלומר ישראל מצווים לשום על עצמם, את אותו כתר, את אותו מלך, שהיה כבר לראשונה, הוא סיבת הסיבות, או עילת העילות, וכל זאת למה? כי הכתר מנהיג את העולם והספירות לפי רצונו, באמצעות שלושה קווים, חסד דין ורחמים, וע"י הנהגתו בהן, הוא מאיר את הספירות, קשור אותן ומייחד אותן.

נמצאנו למדים כי פרשת שופטים מלמדת אותנו לשום עלינו מלך, שהוא נסתר וגנוז בספירת כתר, ואינו מגושם במקום בזמן או תחום בגבול וצורה, כדי שאנו ע"י הכתרה זו, נוכל להווכח בהנהגת ייחודו, כלומר שאין עוד מלבדו, שרק הוא בעצמו עשה עושה ויעשה את כל המעשים כולם.

כלומר אין המדובר בהכתרה חדשה, אלא בהזכרות, לשון זכירה ולשון זכות, של מה שהיה כאן קודם, לפני שהגענו לעולם.

ברוך ה' לעולם אמן ואמן

מה בין יום הכיפורים ובין הפסוק והעם רואים את הקולות שנאמר במתן תורה

שלום לכולם,

מה הקשר בין יום הכפורים שאנו חוגגים מדי שנה בשנה בעשרה בתשרי, לפסוק שנאמר במתן תורה, "והעם רואים את הקולות", וכי אפשר לראות קולות, ואם כן, איך זה קשורה עובדה זו ליום הכיפורים ולחטא עגל הזהב, כל זאת במאמר הבא.

לאחר שנאמרו עשרת הדברות בספר שמות פרק  כ', פסוקים א' - י", מופיע הפסוק הבא: והעם רואים את הקולות. מסביר הרמח"ל כי "הקולות" הם פרצופים (במובן של פורציה, כלומר מידה ושיעור) שונים של הנהגת ה' יתברך המופיעים בזמן, והם חמישה: פרצוף א"א (אריך אנפין), פרצופי אבא ואמא, פרצוף זעיר אנפין, ופרצוף מלכות.

וכל זאת למה, הרי בקריעת ים סוף נגלה להם הקב"ה כאיש מלחמה, ואילו במתן תורה, נגלה להם כזקן מלא רחמים, אם כך מה הם פני ה' האמיתיים? אומרת התורה והעם רואים את הקולות, פירושו והעם מקבלים את הקולות, כלומר מקבלים את המידות והשיעורים של הנהגת הזמן.

נשאלת השאלה, כיצד הגיע רמח"ל למסקנה כי קול, הוא פרצוף אחד, או מידה אחת, או שיעור אחד, הרי כאשר אנו חושבים על קול, אנו חושבים על צליל, או מנגינה, קול אנושי, או תו מוסיקלי, רעש של מכונה, או המיית הגלים, כלומר איזו שהיא תנודה שהאזן האנושית קולטת.

אומר האר"י הקדוש כי "קול" גימטריה "צום", כלומר כל קול, הוא צמצום של הדממה שהיתה לפניו, כי קול בעצם הוא גלוי. למשל כאשר השכן מנגן על תופים, אנו שומעים את קול התוף, כלומר מתגלה לנו שיעור מסוים של האינסוף בסוף, הנקרא תוף. כאשר מישהו מנגן בחליל, נגלה לנו שיעור או מידה של האינסוף המופיע בזמן (בסוף) ונקרא קול חליל.

זאת אומרת שהרמח"ל קורא את המילה "קול" כצמצום של האינסוף, כלומר "קול" לפי רמח"ל הוא שיעור ומידה מסוימת, וכאשר כותבת התורה וכל העם רואים את הקולות, הכוונה היא: וכל העם רואים בעיני רוחם את חמשת ה"צמצומים", או חמשת הפרצופים, או חמשת השיעורים והמידות או חמשת האפשרויות, בהן יכול הקב"ה לנהיג את הזמן. כלומר לא שחס וחלילה הקב"ה עצמו הוא פרצוף א"א, או זעיר אנפין, או אבא ואמא או פרצוף מלכות, אלא שפרצופים אלו הם שיעורי הגילוי שלו בזמן, מדוע? כי בהקב"ה עצמו אין לנו מחשבה ותפישה כלל כפי שנאמר בפתח אליהו זכור לטוב.

נמצא כי חמש התפילות שאנו אומרים ביום הכיפורים עומדות כנגד חמשת פרצופי ההנהגה שנגלו לישראל בסיני, מדוע? כי כל תפילה הנאמרת ביום הכפורים היא בחינת קול אחד, או פרצוף אחד, וחמשת התפילות הן בחינת חמישה קולות, ותפילות אלו נאמרות דווקא ביום הכיפורים, כדי להזכיר לנו את מעמד הר סיני, בו נתנה לישראל קבל עם ועולם הנהגת הזמן, והנהגת ייחודו יתברך.

ברוך ה' לעולם אמן ואמן

על הקשר שבין מעשה עגל הזהב לבין הסליחות שנוהגים לומר בחודש אלול

שלום לכולם,

בתמונה שלפנינו נמשה התינוק מיאור הזמן, כפי שנמשה משה רבינו. מנהג ישראל לומר תשליך ביום א' של ראש השנה מבטא את הרעיון הבסיסי כי חטאי האדם קשורים למוגבלות הזמן והחומר, הנמשלים למים, אך לא באינסוף Book Illustration Arthur Rackham

לוחות ראשונים שנתנו למשה בסיני היו מעשה אלהים ומכתב אלהים חרות על הלוחות, לוחות אלו היו בחינת סודות התורה מרכבה לאצילות (חכמת הקבלה). אך סודות התורה לא התאימו ליוצאי מצרים ולערב רב שעלה עמהם, והם שוברו ע"י משה תחת ההר, מעשה אשר אשר נודע בספר דברים בפסוק "וּלְכֹל הַיָּד הַחֲזָקָה וּלְכֹל הַמּוֹרָא הַגָּדוֹל אֲשֶׁר עָשָׂה מֹשֶׁה לְעֵינֵי כָּל יִשְׂרָאֵל".

מהו מעשה עגל הזהב, האם התיכו יוצאי מצרים נזמים ותכשיטים לכלל נוזל זהוב שאח"כ העלו בחרט ועלה עגל מסכה כפי שעושה האומן, שקודם כל מכין תבנית אשר בה יצוק בבוא העת גבס, זהב, כסף או ארד, וממנה יצור את הדמות הראויה, שברצונו להציג, כפי שעושים ילדים בגן בובות מגבס, רק שהפעם החומר הוא זהב?

האם לכך התכוונה התורה כאשר תארה את עגל הזהב, האם התכוונה לכתוב את המדריך השלם לגננת בגן הילדים, או להורה המשועמם בחופשת הקייץ? האם זהו מעשה עגל הזהב או שניתן לראותו בצורה עמוקה יותר ופנימית יותר?

מהו אם כן מעשה עגל הזהב, אם אמרנו קודם לכן כי התורה אינה מדברת בצורות גשמיות או במתכות חס ושלום, מהו עגל אם כן, ומהו זהב? עגל, לשון גילוי, כלורמ כל מה שנגלה לעין, וזהב נוטריקון זה-הב, זאת אומרת כל מה שהאצבע האנושית מסוגלת להצביע עליו ולומר זה, כפי שעושים תינוקות בני שנה לערך, כאשר מצביעים על חפץ ומתכוונים את זה אני רוצה, זה-הב (זה-תן-לי).

מה הקשר אם כן בין תינוקות לעגל הזהב, ובכן תינוק מצביע על מה שהוא רוצה, או מכוון, גם אם אינו יודע לומר את המילה, מעשה עגל העגל נשען על אותו עיקרון, מעשה עגל הזהב הוא כאשר אדם מצביע על משהו שתחום בגבול ובחומר, וקורא לזה אלוקות. זה מעשה עגל הזהב. כלומר ההתיחסות אל הזמני ואל החולף כאל מוחלט.

הרבה פעמים אנו פוגשים לאורך ולרוחב ההסטוריה אנשים שהעריצו "מנהיגים" חולפים, יילודי אישה, בשר ודם, והצביעו עליהם ואמרו זה יושיע אותנו, זה יביא אותנו למהפכה. בגרמניה האמינו כי היטלר יגאל אותם מן הבושה העצומה שהסב להם חוזה ורסאי עם תנאי הכניעה הקשים שלו, באיטליה האמינו במוסליני, ברוסיה האמינו בסטאלין, בארץ ישראל האמינו בדוד בן גריון, באנגליה האמינו בצ'רצ'יל ובארה"ב האמינו ברוזוולט, למה? כי לאדם נוח עם העובדה שהוא יכול לזהות גורם מסויים בגוף ובצורה. זה מתיישב יפה מאוד עם הצורך שלו לדעת. אדם שמכיר משהו יש לו תענוג מן ההכרה, אדם לא אוהב בדרך כלל דבר שהוא לא מכיר, כי הוא אינו יכול להגיע להרגשת שיכרות ממנו.

את המראה הזה ראה משה כאשר ירד מן ההר, ואין המדובר פה באירוע היסטורי, מעשה עגל הזהב איננו ארוע היסטורי בלבד, הוא מעשה שחרוט וקבוע בנפש האדם תדיר. משה שהוא הכוח, והפונציאל שיש בכל אדם למשות את עצמו מיאור הזמן והחומר. הכוח הזה שנקרא באדם, משה, רואה, לאחר שהוא יורד מן ההר, שהר הוא בחינת מחשבה ודבקות בו יתברך, כי בפועל, כלומר בדיבור ובמעשה, הוא אינו יכול לשרות עם ה', אלא כל דבר שהוא תופש בחושיו, נעשה בעיניו מיד לאלוה, וזה ענין עגל הזהב, עגל מלשון גילוי, וזהב נוטריקון זה-הב, כל מה שמגולה לי בדעת, תן לי אותו מיד. תופעה שכזו רק מרחקת את האדם מן הבורא יתברך שמו, כי ככל שדעת אנוש מתגדל, מתקטן בו צלם אלקים, מטעם שאין אני והוא יכולים לדור בעולם (סוטה ה').

לכן משבר משה לוחות ראשונים, שהם חכמת הנסתר ותורת הקבלה, כי מי שעושה לעצמו עגל זהב תדיר, כלומר מהלל ומשבח ועובד את השכל של עצמו, איזו שייכות יש לו עם אור ה' ותורתו, לכן בכוח הגבורה, באמצעות היד החזקה מפריד משה את התורה, את האור הזך, מן המקבלים העבים, ובתמורה נותן להם לוחת שניים, שמתאימים להם, כי הם עדיין במצרים, הם נמצאים בכפל-צר (מצר-ים) לכן הלוחות השניים מתאימים להם, מדוע? כי יש בהם ב' קטבים, טהור וטמא, אסור ומותר, זכאי וחייב טוב ורע, תורה שמתאימה לילדים, שטרם בגרו והכירו באחד.

לזכר אותו מעשה ראשוני שעשה משה, ששיבר לכאורה לוחות ראשונים שהם עצמות אורותיו ומרכבה לאצילות, ומדוע נכתב לכאורה, כי את עצמות אורותיו לא ניתן לשבור, כי הם פנימיים, אם כן מדוע כותבת התורה כי משה שיבר את הלוחות תחת ההר, אלא דיברה תורה בלשון בני אדם, ולפיכך התכוונה לומר כך: היות שלימוד התורה ברשות היחיד אינו מתאים, ואין לו שייכות עם מח של ילד, אז שוברים את הביסקוויט (את התורה) ונותנים לתינוק כל פעם חלק קטן, שבר קטן, או שבריר ממנו, משהו שילד קטן יכול להתמודד איתו. לכן לוחות ראשונים לא נשברו, אלא הסתלקו ועלו כלפי מעלה, כדי שהתחתונים המקבלים יוכלו לסובלם חלקים חלקים.

ובקהילות ישראל נוהגים לומר סליחות החל מראש חודש אלול, כדי להתחבר למעשה הראשון של בקשת הסליחה והמחילה על חוסר יכולתינו המוחלטת לתפוס את האלוקות האינסופית המתפשטת שאינה מוגבלת למקום ולזמן.

 

 

 

 

לאה גולדברג במעבר יבק והכריעה על חוף הסליחה

שלום לכולם,

נחל יבק, תמונה ויקיפדיה

בדרכו חזרה ארצה מבית לבן הארמי, בתום עשרים ושתיים שנות העדרות מארץ ישראל, לאחר שהבטיח את מעבר נשיו ילדיו ורכושו מערבה מנחל יבוק, מוצא עצמו יעקב נאבק לבדו עם איש כל אותו הלילה. בעלות השחר, לאחר שלא יכול היה האיש להכריע את המאבק, נגלה ליעקב כמלאך ה', והסביר לו כי היות שיכול היה לשרות עם אנשים ואלקים, הרי שמעתה לא יאמר יותר יעקב שמו, כי אם ישראל, לשון משרה ושררה, כלומר לא לשון סוף ואחרית שהן אותיות עקב שהוא אבר המסיים את הגוף, אלא לשון ראשית, ישראל - אותיות ראש - לי.

והנה כל ההפרש בין השם יבק לשם יעקב הוא אות ע', כאשר אות ע' מציינת את שבעים אומות העולם, או את עץ הדעת טוב ורע, והשם יבק מציין כינוי לעץ החיים, ואילו השם מעבר יבק מציין את המעבר שבין עץ הדעת טוב ורע לעץ החיים. כאשר ממזרח למעבר יבק, ע' אומות העולם, הבאות לידי ביטוי בציור עץ הדעת טוב ורע, וממערב למעבר יבק נמצא עץ החיים וארץ ישראל.

לכן כאשר נאבק יעקב עם האיש, שרו של עשו, והוא לא יכול היה להכריע את יעקב, היה זה סימן כי שבעים אומות לא תוכלנה להכריע את ישראל, כי עץ הדעת לא יכול להכריע את עץ החיים, לכן במאבק בנחל יבק, כאשר יש שוויון בין שני אגפי המשוואה, מוחקים את היסוד המשותף וכאשר מוחקים ע' אומות מצד אחד של המשוואה, ו-ע' משם יעקב, נותר השם יבק, שהוא כינוי לעץ החיים ולארץ ישראל.

לכן כל פעם שמוזכר השם יבק, נזכור כי מדובר בכנויו של עץ החיים. בספרו של רבינו רמח"ל מובא כי יבק גימטריה סליחה. נשאלת השאלה מה הקשר בין יבק ובין סליחה. כפי שרואים בבראשית לב, לכל מאבק דרושים לפחות שניים, כלומר ב' קטבים, יעקב ושרו של עשו, עץ החיים ועץ הדעת, ישראל ואומות העולם. מאבק דורש שני כוחות מנוגדים.

סליחה, לעומת זאת, דורשת אחד, מייחד, הסולח הוא זה שרואה כי הכל הוא אחד, ולא רואה יותר מאבקים וקוטביות אלא אחדות אחת. וזה הקשר שבין יבק וסליחה, אדם שעבר את מעבר יבק בנפשו, יכול לסלוח, ולהבין שאפילו הכוחות הפועלים נגדו באים ממקור אחד.

וייתכן מאוד שהכריעה על חוף הסליחה שעליה כתבה לאה גולדברג, מכוונת למעבר יבק, שהוא המעבר בין רשות הרבים לרשות היחיד, המעבר שבין עץ הדעת טוב ורע לעץ החיים, המעבר שבין אומות העולם לישראל שבאדם.

שנה טובה לכולם כתיבה וחתימה טובה

ה'לוואי ת'הא ש'נת עח'יים

מדוע לחגוג את ראש השנה?

שלום וברכה לכולם,

מהו ראש השנה, מהי שנה, מדוע אנו חוגגים את ראש השנה ולא את רגלי השנה? מאין מופיעה ונולדת השנה החדשה, מדוע יש בשנה שנים עשר חודשים, ולמה עשרת ימי תשובה, או הימים הנוראים שבין ראש השנה ליום הכיפורים נחשבים לקו התפר שמחבר בין השנים? נשתדל לענות על שאלות אלו אחת לאחת.

מהו ראש השנה?

ראש הוא התחלה, כפי שבלידה רגילה וטיבעית מופיע ראשו של התינוק ורק אח"כ גופו, כך מופיע ה"ראש" של השנה, שהוא הכוח, הפוטנציאל של של השנה, כי מה שיש ב"ראש", ב"כח" בפוטנציאל, יתגלה מאוחר יותר ב"גוף" השנה. אנו חוגגים את ראש השנה, כי אנו נותנים קרדיט ל"ראש", להתחלה, כמו שהראש הוא החלק החשוב ביותר בגוף, כך ראש השנה, הוא האלמנט הכי חשוב בשנה.

מנין לנו כי ראש השנה חל בחודש תשרי?

ראש השנה העברית חל בא' וב' בחודש תשרי, מדוע? כי א'ב' תשרי אותיות בראשית בו נברא העולם. אם העולם נברא בא' ב' תשרי, הרי שכל האנושות נבראה בו, אם כך ראש השנה, הוא יום לידת האדם ותולדותיו, ואם כך הוא, הרי שראש השנה הוא יום מולד האנושות כולה.

מדוע אנו חוגגים את ראש השנה ולא את רגלי השנה

כי הראש הוא החשוב ביותר, והרגליים שהם בחינת סוף, אין להם חשיבות משל עצמם, אלא הם נכללים בראש, שהם בחינת סוף מעשה במחשבה תחילה, וכפי שאנו שמחים בהופעת הראש בלידת היילוד, כך אנו שמחים בלידת ראש השנה.

מאין מופיעה ונולדת השנה

כאשר אנו מתבוננים בלוח השנה החדש, אנו רואים שניים עשר דפים כנגד שנים עשר חודשים, אנו רואים שבתות וחגים ומועדים וימי חול, ואנו כותבים על לוח השנה תאריכים שחשובים לנו, קובעים פגישות, מאזכרים ימי הולדת, אך מנין אנו גוזרים את לוח השנה, מנין באה התכונה לצייר לוחות שנה, ואין הכוונה ליכולת היצירתית לצייר משבצות כנגד הימים, או לאייר אותו, אלא הכוונה היא מנין בא הרעיון בכלל של הצורך ליילד את הזמן?

כאשר אנו נמצאים פועלים במהלך היום, נוסעים לעבודה, מטפלים בילדים, עורכים שולחן, מבשלים, כותבים הודעה או מכתב, משוחחים, מנקים, מטיילים, מתכננים את יום המחר, את השבוע הבא, את השנה הבאה, את החופשה הבאה, מנין לנו הוודאות שיבוא המחר, שיגיע השבוע הבא, שתגיע השנה הבאה, בדרך כלל איננו חושבים על כך, אנו נגשים ליומן, או ללוח השנה, מתאמים פגישות או בודקים מתי חלים חגים ומועדים, אך לא מביעים ספק ולו הקט ביותר בהגעת היום הבא, הזריחה הבאה, ברור לנו כי אחרי ערב יגיע בוקר, ולכן אנו אצים רצים כותבים ומשרבטים בלוחות השנה, ומקשטים את היומנים שלנו במה שליבנו חפץ, אך מנין באים הימים, השבתות והחגים ימי ההולדת, ימי המפגש עם חברים?

הימים והשנים באים ונולדים מן האין, מן האינסוף, לכן אין לנו ספק בהגעתם, לכן אנו לא עוצרים וחושבים על כך, כי כשם שהאדם בא מן האינסוף, כך גם הזמן בא מן האינסוף, ומכיוון שלאינסוף לא יש סוף, כך גם לימים לא יש סוף, לכן אנו לא מהססים לדהור קדימה, כי יש אהבה בדומים. האינסוף שדרכו מגיע האדם האדם, והאינסוף שדרכו מגיעים הימים הוא אחד.

מדוע בשנה יש שנים עשר חודשים?

למה בשנה יש שנים עשר חודשים, ולא תשעה כמו ירחי הלידה או שמונה ימי המילה, או עשרה כמו עשר האצבעות שיש לנו, מה מיוחד במספר שנים עשר, שאין במספרים שהזכרנו עד כה, ומדוע הוא מהווה ראש גשר בין האינסוף לסוף, ומדוע נמשכים י"ב השבטים ממנו, ואיתו י"ב חודשי השנה, וי"ב המזלות.

כדי להשיב על שאלה זו, נתבונן על חדר, בחדר יש ארבעה קירות, תקרה ורצפה, ביחד שש פאות, כמו קוביה כמו ארבע רוחות שמים ושני כיוונים מעלה ומטה. עד כאן הכל ברור. אם מסתכלים על כל פינה בחדר רואים שבכל פינה יש מפגש של ג' משורים, שני קירות ותקרה, הללו מהווים יחד ג' משורים, כפול ארבע פינות החדר, הרי שנים עשר, כלומר בכל חדר יש חדירה של שנים עשר קווים או שנים עשר גבולים.

חדר הוא שטח תָּחוּם ומוגבל, שנים עשר הקווים שיוצרים מפגש בין קירותיו לתקרתו, הם שנים עשר הקווים המחברים בין האינסוף לסוף, לתָּחוּם ולמוגבל, (כמובן שיש לנו שנים עשר גבולין בין ארבעת הקירות לבין הרצפה, מה שמקנה לנו יחד עשרים וארבעה גבולין, שם מקבילים לכ"ד השעות שיש לנו ביממה, מהן נמשכים כ"ד משמרות כהונה שהיו בבית המקדש).

זאת אומרת שנים עשר הוא המספר הקטן ביותר המקשר בין האינסוף לסוף, הנה עוד דוגמה, שנים עשר הוא המכפלה של שלוש בארבע, כאשר המספר שלוש נבחן לאלמנט מכריע ומאזן, כי אינו זוגי. במספר זוגי יש תמיד יריבים, כמו שני כתובים המכחישים זה את זה, והמספר האי זוגי הוא כמו הכתוב השלישי המכריע בניהם. המספר שלוש נבחן למשפיע, שהוא היסוד הזכרי, בעוד המספר ארבע נבחן למקבל, שהוא האיכות הנקבית, נמצא המספר שנים שער הוא מכפלה הקטנה ביותר של זכר ונקבה, משפיע ומקבל, לכן שנים עשר הוא הקשר שבין האינסוף, המשפיע, לסוף, המקבל.

מדוע נבחנים עשרת הימים שבין ראש השנה ליום הכיפורים לקו התפר המחבר בין השָׁנִים?

ישראל מונים ללבנה, ואומות העולם מונים לחמה. שנת לבנה היא בעלת 355 ימים כגימטריה של המילה שנ"ה, ושנת חמה היא בעלת שס"ה ימים, כלומר בעלת 365 ימים. נמצא, אם כן, כי ההפרש בין שנת חמה לשנת לבנה עומד על עשרה ימים. כעת כדי להשלים את הפער בין שנת חמה לשנת לבנה, עלינו להוסיף עשרה ימים לשנת הלבנה כדי שתשתלם לשנת החמה. מנין נקח עשרה ימים נוספים, מאיזה חשבון בנק?

את עשרת הימים הללו נמשוך מהחשבון של השנה החדשה הבאה עלינו לטובה, כיצד? בכל שנה חדשה נמצאים עשרה ימים בין ראש השנה ליום הכיפורים. את עשרת הימים הללו אנו מוסיפים ל-355 הימים של השנה הקודמת וכך אנו מקבלים שנה בת 365 ימים, כאשר שובר השוויון שבין שנת חמה לשנת לבנה חל ביום הכיפורים של השנה החדשה.

לכן נקראים הימים הללו בשם ימים נוראים, כי אלו הם ימי התפר, ימי החיבור, שבין שנת חמה לשנת לבנה, כי אילולא הימים הללו היה נפרד פרצוף (שנת) הלבנה מפרצוף (שנת) החמה. ולכן מכונים הימים הללו בשם עשרת ימי תשובה, כי בעשרת הימים הללו שבה האות ה' של פרצוף לבנה, לאות ו' של פרצוף חמה, ונתקיים שם ה' במלואו, בבחינת תשוב ה' לגבי ו'. כלומר אות ה' אחרונה של שם הוי"ה שבה אל אות ו' דשם הוי"ה ומתקיים שם ה' בייחודו.

ברוך ה' לעולם אמן ואמן

מהי מלחמת גוג ומגוג, ומדוע היא מתוארת כמלחמת אחרית הימים

שלום לכולם,

מהי מלחמת גוג ומגוג ומדוע היא נתפסת כמלחמה האחרונה? רבים חושבים כי מלחמת גוג ומגוג היא מלחמה בין מדינות בעלות עוצמה אדירה, יש החושבים כי המלחמה תהיה בין מדינות שיש להן יכולת גרעינית, או יכולת ריגול לוויינית או מלחמה בין מדינות שיש להן יכולת טכנולוגית שוות עצמה, אך כל המחשבות הללו והתיאוריות הללו הן ילדותיות.

מדוע? כי מי שנוטה לחשוב כך תופס את המעטה החיצוני של החיים, את המעטפה, את הנרתיק, את התיק, את הכיס שבו מונחים החיים ולא החיים עצמם.

מלחמת גוג ומגוג היא מלחמה המתנהלת תדיר בנפשו של אדם. גוג ומגוג גימטריה שבעים. ומלחמת גוג ומגוג הוא מצב בו נלחמות שבעים אומות שבנו בישראל שבנו, שבעים אומות, שבעים לשון כנגד אלוף אחד, אלופו של עולם, שבעים ידיים מקבצות נדבות כנגד אחת שנותנת, שבעים לשון כנגד לשון הקודש, שבעים אומות כנגד גוי אחד בארץ.

האין כנגד העין, הנסתר כנגד הנגלה, וזו המלחמה האיומה ביותר, היות שהיא מתרחשת ברבדים הכי כמוסים של הנפש, ואי אפשר למדוד את איכותה או את כמותה, לא ניתן למדוד את יכולת האש, את עוצמת הפצצות, את הנזק שהיא גורמת לאויב, ומי הוא בעצם האויב, אלופו של עולם האוהב, או שבעים אומות בעלות הע'.

לכן אין מה לחשוש מיכולת גרעינית חיצונית של טירן זה או אחר או מפטפוטי הסרק של מוכתרים חולפים כאלה או אחרים. האמת נמצאת בפנים. ומלחמת גוג ומגוג היא מלחמה בין החיצוניות לפנימיות, בין הקליפה לפרי, בין הכלים לאורות, בין שבעת מלכי אדום שמלכו ומתו לבין ריבונו של עולם האינסופי, אז למנצח שיר מזמור.

כל טוב לכולם ושנה טובה ומתוקה