אודות א.קליין

אתי קליין היא בעלת תואר בוגר בחוגים למדעי המדינה והסטוריה כללית, מלמדת עברית לתלמידים מרחבי העולם וכותבת מאמרים בנושא פנימיות התורה.

מהו שאמר הכתוב עשה ירח למועדים שמש ידע מבואו

שלום לכולם,

עשה ירח למועדים שמש ידע מבואו

מהו שאמר הכתוב עשה ירח למועדים שמש ידע מבואו? מדוע משתמש בעל התהלים בפועל עשה ביחס לירח, וידע ביחס לשמש, מדוע ברישא של הפסוק הנושא הוא עלום, כלומר יש לשאול "מי עשה ירח למועדים"? ובסיפא של הפסוק הנושא הוא השמש המשמש והיודע, היכן נמצא השמש שבאדם והיכן נמצא הירח שבאדם, ומדוע כאשר מאיר השמש באדם הוא יודע, וכאשר לא מאיר בו השמש, הוא עושה ירח למועדים, אילו מועדים יש בנפש האדם פנימה, וממה הם נמשכים? נשתדל לענות על שאלות אלו אחת לאחת.

הנה שם הוי"ה ב"ה, הוא שמו במידת הרחמים והוא נכתב: י', ה', ו', ה', ואותיות שמו הפשוט הן המקור לספירות, לפרצופים ולעולמות כפי שאנו רואים בטבלה שלפנינו:

אותיות          ספירות                   פרצופים           מאורות                              עולמות
י' =               חכמה                      אבא                                                           אצילות
ה' =              בינה                        אמא                                                           בריאה
ו' =               תפארת                   ז"א                   שמש                                   יצירה
ה' =              מלכות                    נוקבא                ירח                                     עשייה

השמש כנגד ספירת תפארת או ו' דשם הוי"ה
הירח כנגד ספירת מלכות, או ה' אחרונה דשם הוי"ה

כעת על השאלה "מי עשה ירח למועדים"? ניתן להשיב כי הקב"ה עשה ירח למועדים, כי בתחילה היו המאורות חמה ולבנה שווים בקומתם, אך לאחר קטרוג הלבנה, בצווי האלוקי מעטה עצמה והפכה לירח, כי לבנה הוא כינוי למאור לפני הקטרוג והמיעוט, על שום האור הלבן הממלא אותה, וגם במחצית החודש בט"ו לחודש כאשר מאיר בה השמש לאחר שמעטה עצמה, היא נקראת לבנה, בעוד שבראש חודש היא נקראת ירח נוטריקון י'וד ר'אש ח'ודש, ובסוף החודש היא נקראת סהר, מלשון סוהר, כמו בית סוהר או כי נכלא, כלומר כלה בה האור.

באשר לשאלה מדוע לא מוזכר הקב"ה כעושה הירח למועדים, ורק מוזכר הפועַל, ללא הנושא, יש לומר כי בעולם העשייה ממנו נמשך הירח, הקב"ה נעלם, היות שעולם העשיה הוא הגס העב והנמוך מכל העולמות, לכן כותב בעל התהלים עשה ירח למועדים, ולא מציין מי, כי בעולם עשייה, מרוב עביות וגשמיות חומרית נחשכת מאתנו הארתו יתברך, ולא יודעים מי עושה מה, מצב של כהות חושים.

כעת כאשר כותב בעל התהלים שמש ידע מבואו, הוא כבר מדבר על עולם גבוה יותר, עולם היצירה הנמשך מאות ו' דשם הוי"ה, הוא רוח, בעוד שעולם העשיה נקרא בשם נפש. וכמו שלאות ו' יש שני הבטים, ו' החיבור או ו' הניגוד וההיפוך, כך בעולם היצירה, שהוא בחינת רוח, יש בו הבט כפול, של שאיפת רוח ונשיפת רוח. הנשיפה יורדת למטה והשאיפה עולה למעלה, כאשר אנו שואפים רוח, הרוח עולה בחוטם ועולה למח, זהו מצב של קשר, האויר שאנו שואפים מחבר אותנו לנשמה הנמצאת במח, האויר הזה מאפשר לנו לחשוב, ולהתחבר למחוזות עליונים יותר, כאשר החיבור הזה מתקיים, אז נאמר הפסוק "וזרח השמש", כלומר הדעת האלוקית מאירה בנו.

אך כאשר כותב בעל התהלים שמש ידע מבואו, הוא מתכוון כי השמש,  שהיא בחינת הדעת האלוקית, בחינת אות ו' דשם הוי"ה יודע מתי לעלות ולהסתלק מאתנו, כמו משה רבינו שידע מתי לעלות להר העברים, כי בא זמנו של יהושע להנהיג ולהאיר אומנם בקטנות.

לסיכום: הדעת האלוקית שבאדם נמשלת לשמש המאירה בשמים, וכאשר מפסיקה להאיר בו הדעת האלוקית, זה נבחן לפסוק "שמש ידע מבואו", כלומר ההארה האלוקית יודעת מתי להסתלק ולעלות, ואז  נשאר האדם עצוב ושמוט. וכדי שהאדם לא יהיה עצוב ושמוט כאשר לא מאיר בו הדעת האלוקית, נתנה לו רפואה והיא "עשה ירח למועדים", כלומר מאירים לאדם הארות קטנות בדמות ירח קטן התלוי לעת ערב במרום.

כל טוב לכולם ולהתראות במאמר הבא 🙂

מדוע נקראת ארץ ישראל בשם ארץ הצבי

שלום לכולם,

ידוע לכל כי ארץ ישראל נקראת גם ארץ הצבי, ככתוב בנביא, "ביום ההוא נשאתי ידי להם, להוציאם מארץ מצרים, אל ארץ אשר תרתי להם זבת חלב ודבש, צבי היא לכל הארצות" (יחזקאל כ' ו'). אך מדוע מכל בעלי החיים הקיימים עלי אדמות כנה הנביא את ארץ ישראל בשם ארץ הצבי, מדוע לא כנה אותה בכינוי ארץ האיילה, או ארץ היעל, ארץ התנשמת, או ארץ הנשר, ארץ השפן, או ארץ האיילים, מה מיוחד כל כך בצבי, שארץ ישראל זכתה להדמות לו?

נתבונן בדברים, "צבי" עולה בגימטריה ק"ב או 102. בספר הזהר מופיע כי י"ז ווין הם ק"ב או 102, כלומר י"ז עולה שבע עשרה, ו' עולה שש, מכאן שבע עשרה פעמים שש, ק"ב או 102. ובפשטות ארתמטית 17X6 = 102, אך כפי שהראנו במאמרים הקודמים, המספרים המופיעים בתורה אינם מבטאים רק כמות אלא מבטאים גם אייכות, נשאלת השאלה איזו אייכות מבטאים המספרים שהראנו, ואיך הם קושרים אותנו אל ארץ ישראל היא ארץ הצבי?

נחזור למאמר רשב"י קו המידה (שער מאמרי רשב"י) האומר כי י"ז (פעמים) ווין (אותיות ו') הן ק"ב או 102 ונראה כי הצרוף י"ז בגימטריה עולה שבע עשרה, וגם המילה טו"ב עולה שבע עשרה. אות ו' עולה שש, ומבחינה איכותית היא רומזת להארת שש הספירות, חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד. נמצא כי כאשר אומר רשב"י י"ז אותיות ו' הוא ק"ב או 102, הוא מתכוון לשבע עשרה הארות של טו"ב הנמשכות למלכות, דרך י"ז הווין.

כלומר באמצעות י"ז אותיות ו', נשפעות למלכות, שבע עשרה הארות של ספירת חסד, שבע עשרה הארות של ספירת גבורה, שבע עשרה הארות של ספירת תפארת, שבע עשרה הארות של ספירת נצח, שבע עשרה הארות של הוד, ושבע עשרה הארות של ספירת יסוד. היות שמילת "צבי" עולה ק"ב או 102, הרי ששם "צבי" מסוגל להמשיך את כל ההארות הללו למלכות, דרך טו"ב ווין, דרך י"ז אותיות ו'.

לכן מכנה הנביא יחזקאל את ארץ ישראל בשם ארץ הצבי, משום שכפי ששם ישראל מסוגל להשפיע ישר-אל, כך גם מסוגל השם "צבי" להשפיע שבע עשרה הארות של טו"ב דרך י"ז אותיות ו', המקיימות שוויון צורה עם שמו.

כל טוב לכולם הצלחה וברכה

על הקשר שבין שם המשפחה "אלוש" למן שאכלו ישראל במדבר

שלום לכולם,

לושי ועשי עוגות

במשך ארבעים השנים שהלכו ישראל במדבר בצאתם מארץ מצרים, ערכו ארבעים ושניים מסעות. כל ארבעים ושניים המקומות בהם חנו ישראל נזכרים בשמותיהם בפרשת מסעי: רעמסס, סוכות, איתם אשר בקצה המדבר, על פי חירות, מרה, אילמה ים סוף, מדבר סין, דפקה ואלוש. (אלו הם עשרת השמות הראשונים המוזכרים בפרשה).

בספר *סדר עולם רבא מובא כי "היו ישראל אוכלין מעוגה שהוציאו בידם ממצרים כל שלשים יום ובו כיום כלתה", כלומר ישראל אכלו מעוגות מצות שהוציאו בידם מארץ מצרים במשך שלושים יום, מיום ט"ו ניסן, הוא יום יציאת מצרים, עד ט"ו באייר, עד מקום שנקרא אלוש, שם נגמרו עוגות המצות, ובו ביום ניתן להם המן, הוא לחם מן השמים. ומדוע נקרא שמו של המקום בו נגמרו העוגות מצות בשם אלוש? על שום פעולת הלישה להכנת הבצק, כפי שאמר אברהם לשרה בבקור המלאכים, "לושי ועשי עוגות", כי כאשר נגמרות העוגות, צריך להכין עוגות חדשות, וצריך ללוש הקמח עם המים, את החכמה עם החסד, לכן מקום המפגש של הקמח עם המים, של החכמה עם החסד נקרא בשם אלוש, שהוא קו אמצעי, לכן באלוש אכלו את המן, הוא לחם מן השמים, כי ז"א נקרא שמים והוא קו אמצעי, ובאלוש עשו שבת ראשונה, מדוע, כי אלוש היא שורש לשבע המידות התחתונות שהן, חסד, גבורה, תפארת, נצח הוד יסוד ומלכות. כי מיום צאתם מארץ מצרים עד הגיעם לאלוש, אכלו עוגות מצות במשך שלושים יום כנגד ג' המוחין, כתר חכמה ובינה (אשר כל ספירה כלולה מעשר הרי שלושים) ומיום הגיעם לאלוש, דרשו לאכול לחם לשובע, שהוא רומז אל שבע המידות התחתנות שהן חסד, גבורה תפארת, נצח הוד יסוד ומלכות, ושם גם עשו שבת ראשונה כמתבקש מן השורש הרוחני.

כל טוב לכולם הצלחה וברכה

...

מקורות

על שום מה יתרה שנת חמה על שנת לבנה אחד עשר יום

שלום לכולם,

להווי ידוע כי מחזור שנת החמה בעל 365 ימים, ומחזור שנת לבנה הוא שנ"ה, כלומר 355 יום. נמצא כי שנת החמה יתרה על שנת לבנה באחד עשר יום, אך מהו שורשו הרוחני של ההפרש הזה?

במדרש מסופר כי ב' המאורות הגדולים שמשו בכתר אחד, ובאה הלבנה קטרגה ואמרה, "אין שני מלכים יכולים לשמש בכתר אחד", אמר לה הברוך הוא: "לכי ומעטי עצמך". והנה אנו רואים כיצד במדרש זה מופיע השורש להפרש שבין שנת החמה לשנת הלבנה, כי ב' המאורות הגדולים הם חמה ולבנה, והיו משמשים בכתר אחד, כלומר בראש אחד, ובאה הלבנה וקטרגה על השיתוף, (משום שלא נאה לה לשתף, היא רוצה לשמש יחידה, כמו אדם שלא רוצה להשתמש באותו מטבח עם חברו, או שלא רוצה שישבו לידו במושב באוטובוס או ברכבת, והדוגמאות רבות) לכן מסר לה הקב"ה רפואה והיא, "לכי ומעטי את עצמך", כלומר את אינך רצה לשמש עם החמה בכתר אחד, אז לא רק שלא תשמשי איתה יותר בכתר אחד, אלא לכי ומעטי את עצמך, כלומר קומתך תקטן משלה, ואת תעמדי תחתיה. וזו למעשה תוצאת קטרוג הלבנה. לא רק שאבדה את הכתר, אלא שיש כעת מתווך בינה ובין הכתר היא החמה.

עד כאן הבנו מדוע קטנה שנת הלבנה משנת החמה, אך מדוע ההפרש שבין שנת החמה לשנת הלבנה עומד על אחד עשר יום, לא יותר, ולא פחות? מה מיוחד במספר הזה, מהו שורשו הרוחני?

נתבונן בדברים, שמו הגדול של ה' יתברך במידת הרחמים נכתב ד' אותיות, י',ה',ו', ה'. י' נבחנת לספירת חכמה, ה' ראשונה לספירת בינה כך:

י' = חכמה

ה' = בינה

הצרוף של ספירות חכמה ובינה נקרא בשם י"ה, כי כפי שאמרנו לעיל, י' רומז על חכמה וה' על בינה. ספירות חכמה ובינה נקראות בשם אבא ואמא, ב' רעין דלא מתפרשין, שני רעים שלא מתפרשים, כלומר נמצאים בדבקות לפי הזהר.

כך היו ב' המאורת לפני הקטרוג, כל מאור היה לו י"ה, כלומר אבא ואמא חכמה ובינה, שהוא בגימטריה חמישה עשר, כי אות י' ערכה עשר ואות ה' ערכה חמש, הרי ביחד י"ה הוא חמשה עשר. היות שקטרגה הלבנה על השתוף, אמר לה הקב"ה לכי ומעטי את עצמך, ומה פירושו, בתחילה היו לה י"ה, אבא ואמא חכמה ובינה, או חמישה עשר, ועתה לאחר המעוט נחסרו ממנה ד' בחינות, הן ד' אותיות שם ה' במידת הרחמים שהן י', ה', ו', ה, וכעת נשארה שארית של __--========---==אחד עשר, כי חמשה עשר פחות ארבע הן אחד עשר, והוא השורש הרוחני להפרש שבין שנת החמה לשנת הלבנה, כי שנת החמה מחוברת לאבא ואמא, חכמה ובינה ואותיות י"ה, ואילו הלבנה בשל הקטרוג, נתרחקה ממידת הרחמים, ומעתה היא נזקקת להתעבר כדי להשתוות לקומת החמה.

לכן אנו מעברים את השנים, לכפר על קטרוג הלבנה. וכל הפסוקים בתורה המזכירים את נושא קטרוג הלבנה, עניינם י"א, או אחד עשר, אחד עשר כוכבים, אחד עשר יום מחורב, אחת עשרה יריעות המשכן, אחד עשר סמנני הקטורת וכו'.

כל טוב לכולם, הצלחה וברכה

...

מקור: באור הגר"א לסדר עולם רבא עמוד י"ח

מהו שאמר הכתוב, הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה, וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת-פִּרְיוֹ

שלום לכולם,

האלף לך שלמה ומאתיים לנוטרים את פריו

מהו שאמר הכתוב בשיר השירים ח' י"ב, "הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה, וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת-פִּרְיוֹ"? מי הוא שלמה, מי הם הנוטרים, מדוע הם מקבלים חמישית ממנו ומהו הפרי המדובר?

ויש לומר כי שלמה, הוא מלך שהשלום שלו, הוא הקב"ה והוא אלופו של עולם, לכן אומר הכתוב האֶלֶף לך שלמה, האֶלֶף שהוא אות אלף, היורה על שלמות, הוא של הקב"ה, ואילו מאתיים הוא חמישית מאֶלֶף, והוא שכר הנוטרים  - תלמידי החכמים, שומרי פריו של הקב"ה, שהוא רוחניות גמורה.

הסבר הדברים: שם הוי"ה ברוך הוא נכתב, י',ה',ו',ה', שהוא שם בן ד ' אותיות, אך למעשה לפני האות י' יש קוצו של יוד, כך שבשם ה' יש ה' בחינות: קוצו של יוד, י', ה', ו', ה'. כאשר לכל בחינה מתאימה ספירה, ראו טבלה המצורפת.

אותיות שם ה'                   ספירות

קוצו של יוד                        כתר

י'                                      חכמה

ה'                                     בינה

ו'                                      תפארת

ה'                                     מלכות

הנוטרים הם התלמידי חכמים הנבחנים לקוצו של יוד או ספירת כתר, מדוע? היות שספירת כתר מכונה בשם אינסוף ברוך הוא, ובחינתה היא להטיב לנבראיו, הרי שתלמידי חכמים פועלים כספירת כתר, שאין בהם ישות, וכל רצונם הוא לעשות נחת רוח לאלוקים ואדם, לכן הם אלו שיכולים לשמור את פריו של הקב"ה, שהוא רוחניות גמורה, משום שיש להם שווי צורה איתו, כי הוא יתברך רוצה להשפיע והם רוצים להשפיע.

כל טוב לכולם

...

מקור: באור הגר"א לספר יונה פרק ד', דבור המתחיל תלמידי חכמים נקראים אדם

ארבע חכמות משתלשלות משם הוי"ה ברוך הוא

שלום לכולם,

ארבע חכמות המשתלשלות מד' אותיות השם, אך בצלם יתהלך איש

שם הוי"ה ברוך הוא, הוא שמו הפשוט במידת הרחמים והוא נכתב ד' אותיות: י',ה', ו', ה'. משם זה משתלשלות ארבע חכמות והן: חכמת הצרוף, חכמת המספר, חוכמת הניתוח וחוכמת הפירור כסדרן.

אותיות שם ה'          הספירות            החכמה המשתלשלת ממנו

י'                              חכמה               חכמת הצרוף

ה'                             בינה                 חכמת המספר/ גימטריה

ו'                             תפארת              חכמת הניתוח

ה'                            מלכות               חכמת הפירור

נסביר את הדברים, חכמת הצרוף ענינה לצרף אותיות, כפי שהצורף במלאכתו מצרף אבנים טובות לזהב או לכסף ויוצר תכשיט. לכן נקראת התורה "צרופה", ככתוב, "אִמְרַת יְהוָה צְרוּפָה מָגֵן הוּא לְכֹל הַחֹסִים בּוֹ" (תהלים י"ח ל"א), מפני שהיא בנויה צרופי אותיות, כי התשתית לבנין הוא האות, וצרוף האותיות יוצר מילים וצרוף המילים יוצר משפטים, וצרוף המשפטים יוצר ספרים.

כל אות היא הארה בעלמא. וכל מילה היא צנור שפע המאיר בנפש האדם. חכמת הצרוף מראה לנו כי מאותיות מילה מסויימת ניתן לצרף מילים שונות, בעלות משמעויות שונות. למשל, מאותיות ש', ח', ר', ניתן לצרף את המילה "שַׁחַר", שהוא קודם לבוקר, וגם ניתן לצרף את המילה "חָרָשׁ", שהוא חרש מתכת או עץ, או "חֵרֵשׁ" שהוא כבד שמיעה, או "חֶרֶשׁ", שפירושו בשקט, או "רָחַשׁ", שפירושו הבעה של של רגש, כפסוק האומר, "רחש ליבי דבר טוב, אומר אני מעשי למלך".

כפי שאמרנו קודם, כל מילה היא צנור שפע, המורכב בדרך כלל מג' אותיות שורש. מאותן אותיות יכול הצנור להאיר לנו "רחש טוב", רחשי חיבה, או להאיר לנו שחר, שהוא ענין שחרות לפני זריחת השמש. לשם מה לנו לדעת כל זאת? כי כאשר אנו יודעים חכמת הצרוף אנו יכולים לעיין בצרוף ולהבין את התשדורת אלינו כנבראים. למשל כאשר אדם מרגיש "שחור", הוא יודע כי מידת הדין מושפעת אליו, והוא רחוק מן הבורא כי הבורא יתברך שמו, הוא אור אינסוף ברוך הוא וכלו טוב, לפיכך אותו אדם צריך להפוך את הרגשת "השחור" שבלבו ל"רחש ליבי דבר טוב אומר אני מעשי למלך", חכמת הצרוף היא כעין מערכת ניווט, שאומרת לנו כל רגע היכן אנו נמצאים.

חכמת המספר, המשתלשלת מאות ה' ראשונה של שם הוי"ה, היא גם חכמת המידה והאמה, היות שלכל אות ערך מספרי שעניינו אינו רק כמותי אלא גם אייכותי, הרי שכאשר נעניק ערך מספרי למילה מסויימת, נוכל לשקול מולה מילה, בעלת אותו ערך מספרי, המעיד על איכותה. נתבונן למשל במילה "אם" (mother) ערכה הגימטרי הוא 41, א' ערכה אחד, ם' ערכה ארבעים הרי ארבעים ואחד. למילה "איל" ערך גימטרי של ארבעים ואחד, א' אחד, י' עשר, ל' שלושים, הרי יחדיו ארבעים ואחד. כלומר למילת "אם", יש אותו ערך איכותי כמו למילה "איל". אם נתבונן למשל בעקדת יצחק, נוכל לראות כי כאשר שולח אברהם את ידו אל המאכלת, הוא רואה "איל", כאשר נשתמש בחכמת המספר, ממש כמו במשוואה מתמטית, ונציב במקום המילה "איל", את המילה "אם", שהיא שוות ערך אליה, ואם היא כנוי לספירת הבינה, נראה כי אברהם רואה הבנה אלוקית חדשה דרך המלה "איל", הוא מבין כי אינו צריך להקריב את בנו ממש, ומקריב איל תחתיו, כלומר הוא מקריב את הבנתו השכלית, ולא את בנו יוצא חלציו.

חכמת הניתוח, המשתלשלת מאות ו' דשם הוי"ה, עניינה כתיבת אותיות האלף בית העברי באמצעות האות ו', למשל את האות ה' כותבים באמצעות ג' אותיות ו', וכך למעשה לכל אות ה' יש ערך גימטרי של ח"י או שמונה עשרה במקום חמש, שהוא ערכה הפשוט. כלומר מקור חכמת הניתוח, הוא האות ו', שעניינה השפעת חיים אל המלכות.

חכמת הניתוח פירושה כתיבת אותיות האלף בית העברי באמצעות האות ו'.

חכמת הפירור, המשתלשלת מאות ה' אחרונה דשם הוי"ה, עניינה כתיבת אותיות האלף בית העברי באופן של נקודות, כמו שאנו מפוררים פת לחם לפירורים, וכותבים באמצעות הפירורים אותיות, עניינה של חכמת הפירור הוא הצמצום וההסתלקות, ובעניני היום-יום פירושה עבודת הבלש, שהיא למצוא פרטים חסרי ערך לכאורה, ולבנות מהם סיפור שלם, כלומר להפיח בהם רוח חיים. למעשה, עבודת הבלש, רואה בכל שריד שנמצא בשטח, עדות לעולם שלם שהיה שם והסתלק.

חכמת הפירור, עניינה כתיבת אותיות האלף בית העברי באמצעות נקודות.

כל טוב לכולם, הצלחה וברכה