אודות א.קליין

אתי קליין היא בעלת תואר בוגר בחוגים למדעי המדינה והסטוריה כללית, מלמדת עברית לתלמידים מרחבי העולם וכותבת מאמרים בנושא פנימיות התורה.

על הקשר שבין משחק המחבואים הארצישראלי לקריאת שמע שעל המיטה

בס"ד

שלום וברכה לכל בית ישראל,

"מי שעומד מאחורי ומצדדי ומלפני הוא העומד, אחת, שתיים, שלוש"

"מי שעומד מאחורי, ומצדדי, ומלפני ומעלי הוא העומד, אחת, שתיים, שלוש"

במשחק המחבואים הארצישראלי, מתבקש ה"מחפש", הוא הילד ה"סופר",  לעצום את עיניו ולספור עד מאה, בעוד חבריו למשחק, משתמשים בזמן הספירה לרוץ למרחק ולהסתתר.

וכך נשמעת הספירה: "עשר, עשרים, שלושים, ארבעים, חמישים, שישים, שבעים, שמונים, תשעים, מאה. מי שעומד מאחורי ומצדדי ומלפני ומעלי הוא העומד, אחת, שתיים שלוש". כאן נפסקת האמירה והספירה, ה"סופר" פוקח את עיניו ומתחיל לחפש אחר חבריו.

בכל רחבי העולם משחקים את משחק המחבואים, אך הסיומת של הספירה הפותחת במילים, "מי שעומד מאחורי ומצדדי ומלפני ומעלי הוא העומד". נמצא רק במשחק המחבואים הארצישראלי, מהו שורשה של אמירה זו, ומדוע היא ייחודית לילדי ארץ ישראל?

ובכן אמירה זו מקורה בקריאת שמע שעל המיטה. כותבת – מסכת ברכות, דף ס', עמוד ב' כי "הנכנס לישון על מיטתו אומר מ'שמע ישראל' עד 'והיה אם שמוע' ואומר ברכה "ברוך המפיל חבלי שינה על עיני... יהי רצון... שתשכיבני לשלום.. ותצילני מפגע רע... ברוך אתה ה' המאיר לעולם כולו בכבודו". ובקהילות מסויימות נוהגים להוסיף את ברכת המלאכים: מימיני מיכאל, משמאלי גבריאל, מלפני אוריאל, מאחורי רפאל ועל ראשי שכינת אל".

ובכן הכל טוב ויפה, אך עדיין מה הקשר שבין קריאת שמע, לברכת המלאכים, לילד ה"סופר" במשחק המחבואים?

ויש לומר כי עצימת העינים של הילד ה"סופר", נמשלת לשינה. ולפני השינה קוראים קריאת שמע, ולאחריה קוראים את ברכת המלאכים, כי הילד ה"סופר", העוצם את עיניו הוא למעשה "ישן", ולפני שהוא פוקח את עיניו, כדי לחפש את חבריו, הוא ממשיך עליו את ברכת המלאכים, אך ברמיזה.

ואם תעלה השאלה, מניין לנו שהילד ה"סופר" רומז לברכת המלאכים? נשיב כי רק על מלאכים נאמר עומדים, ככתוב (ישעיהו ו', ב'): 'שרפים עומדים'. וגם הנשמות קודם בואם לעולם-הזה נקראים גם כן עומדים, כמו שכתוב (מ"ב ה', ט"ז; וכעין זה שם ג', י"ד. מ"א י"ז, א. שם י"ח, ט"ו): 'חי ה' אשר עמדתי לפניו'. רק אחרי ירידת הנשמות לעולם-הזה בהתלבשות בגוף ונפש הבהמית נקראים מַהְלְכִים ..." ("תורה אור" וישב דף ל/א עיי"ש).

ופעם הבאה שאנו נשחק את משחק המחבואים נדע מי הוא העומד 🙂

כל טוב הצלחה וברכה

 

 

זהר פרשת תרומה, תור מ"ה, הגיע הזמן בו מתגלה שם מ"ה בעולמות הנקרא אד"ם

ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם

ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם, תמונה  abac077

בפרשת תרומה מתבקשים בני ישראל להרים תרומה, בכדי לבנות מכלל התרומות משכן, כדי שבתוך המשכן, ישכון כבוד ה'. אומר הזה"ק כי תרומה פירושו, תרום ה' לגבי ו', ויש להבין את דברי הזה"ק. היות כי שם הוי"ה פשוט נכתב: אות י', אות ה', אות ו', אות ה'. הרי ששלוש האותיות הראשונות של שם הוי"ה נכתבות יה"ו, ואות ה' אחרונה משם הוי"ה, נבחנת לאות המשקפת, את הנשמות, כלומר את הנבראים.

בשל שינוי הצורה שבין הבורא לנברא, נמצא הנברא מרוחק מן הבורא, מדוע? הבורא עניינו להשפיע, הנברא עניינו לקבל, נמצא הבורא והנברא רחוקים אחד מן השני, בשל התכונות ההפוכות שלהם. השתקפות הריחוק שבין הבורא לנברא, מוצא את ביטויו בשם הוי"ה. כאשר לבורא מיוחסות אותיות יה"ו, ולנברא מיוחסת אות הא אחרונה. באה ואומרת פרשת תרומה, כדי לקשר את אות הא אחרונה משם הוי"ה, עם אותיות יה"ו, צריכים בני ישראל להרים תרומה, כאשר מרימים בני ישראל תרומה, הם למעשה הופכים את הכיוון, במקום לקחת לעצמם בלבד, שהוא טבע של הרצון לקבל, הם הופכים את כיוון התנועה, במקום התנועה הטבעית שהיא כלפי מטה, אותה אנו מכירים ככוח הגרביטציה, הם מעלים את התרומה כלפי מעלה, כלומר היד, שעד עתה שמשה בעל מנת לקבל, שתנועתה כלפי מטה, מסובבת והופכת את התנועה כלפי מעלה, כלפי הנותן, הנחשב לעליון. ובהרמת התרומה, חוברת אות הא אחרונה, משם הוי"ה לאותיות יה"ו, וגורמת ליחוד של אותיות יה"ו, עם אות הא אחרונה, וכך מתגלה שם הוי"ה במלואו בעולמות, שהוא שם ה' מבחינת הרחמים שבו, שהוא שלום.

לתרומה אם כן יש הבט כפול: ההבט האחד הוא כי האדם התורם, בהרמת התרומה מתדמה לבורא, שהוא נותן, וההבט השני הוא, כי עצם הרמת התרומה, מכינה באדם מקום פנוי (כי לא לקח משהו לעצמו, כלומר המקום אינו "תפוס") שבו יכול לשרות אור ה', נמצא המשכן או המקדש הוא המקום הפנוי מאהבה עצמית הנמצא באדם פנימה.

גם ניתן לפרש כי אותיות תרומה הוא אותיות תור מ"ה, כי הגיע התור, הזמן בו מתגלה שם הוי"ה בעולמות הוא שם מ"ה, או שם הוי"ה במילוי אלפין.  הסבר כאשר נכתב שם הוי"ה נכתב במילוי האות אלף הוא נכתב כך :  יוד, הא, ואו, הא, גימטריה של שם הוי"ה במילוי אלפין הוא מ"ה הסבר: אות יוד גימטריה עשרים, אות הא גימטריה שש, אות ואו גימטריה שלוש עשרה, ואות הא גימטריה שש, כל ד' אותיות השם יוצרות ביחד גימטריה של ארבעים וחמש או מ"ה. כעת גם שם אד"ם בגימטריה הוא ארבעים וחמש, כמו שם הוי"ה במילוי אלפין, וכאשר מרים אדם תרומה הוא מקיים שווי צורה, בינו לבין בורא עולם, כי תרומה אותיות תור מ"ה, שהגיע הזמן שבו מתגלה צלם אלוקים שבו, שבו משתווה צורת אד"ם שבו,  אדם, אֶעֱלֶה עַל בָּמֳתֵי עָב אֶדַּמֶּה לְעֶלְיוֹן (ישעיהו יד יד), לשם מ"ה, שהוא גילוי של שם ה' במידת הרחמים שלו, כי בכתיבת שם הוי"ה במילוי אלפין מתגלה אלופו של עולם, בכל העולמות.

 

זהר פרשת תרומה, מאמר מי זאת הנשקפה כמו שחר

מי זאת הנשקפה כמו שחר

מי זאת הנשקפה כמו שחר

בספר הזהר פרשת תרומה, מאמר מי זאת הנשקפה כמו שחר, מבאר רבי שמעון בר יוחאי את המשמעות הפנימית של הפסוק, ומסביר שאלות נוספות העולות מקריאת מגילת שיר השירים, אותה אנו קוראים כל ערב שבת, ובליל חג הפסח.

הנה לשון הזהר הקדוש

זהר פרשת תרומה אות ב) ר"ש פתח, מי זאת הנשקפה כמו שחר יפה כלבנה ברה כחמה איומה כנדגלות. מי זאת, רזא דתרין עלמין מתחברן כחדא, ודא הוא עולם ועולם. מ"י: הא אוקימנא דרגא עלאה לעילא, שירותא דקיימא בשאלתא, ואקרי מ"י, כד"א שאו מרום עיניכם וראו מי ברא אלה. זא"ת: דרגא תתאה לתתא, עלמא תתאה. ותרווייהו, תרין עלמין בחבורא חדא, בקשורא חדא כחדא.

באור הסולם אות ב) ר"ש פתח מי וגו': ר' שמעון פתח. מי זאת הנשקפה כמו שחר יפה וגו'. מי זאת, הוא סוד שני עולמות המתחברים יחד, וזהו עולם ועולם. כלומר שזהו שכתוב, מן העולם ועד העולם, שהם בינה ומלכות. מ"י, הרי העמדנו, שהיא מדרגה עליונה למעלה, ההתחלה העומדת לשאלה, ונקראת מ"י, שהיא בינה, כמש"א, שאו מרום עיניכם וראו מי ברא אלה. (כמ"ש) לעיל בהקסה"ז דף ח' ד"ה לעילא) זאת, היא מדרגה תחתונה למטה, היא עולם התחתון, דהיינו מלכות. ושתיהן, הן שתי עולמות בחבור אחד בקשר אחד ביחד. והוא ע"י עלית המלכות לבינה, שמשום זה השיגה המוחין דבינה. כמ"ש שם.

הרחבת הדברים: אומר רבי שמעון כי מילת מי היא כנגד ספירת הבינה, ומילת זאת היא כנגד ספירת מלכות. וצרוף המילים יחדיו, מי זאת, מעיד על עליית המלכות לבינה, כדי לקבל המוחין דבינה, כי בקבלת המוחין דבינה מתמתקים הדינים של המלכות, היות שלפני עלייתה לבינה, היה רוכב עליה הצמצום, כדי שלא תוכל לקבל לעצמה בלבד, כי ע"י קבלתה לעצמה בלבד, היתה מתנתקת מהנותן. ובצרוף המילים מי זאת, מתחברת המלכות בחינת זאת, למשפיע היא בינה המכונה מי.

זהר פרשת תרומה אות ג) הנשקפה: כד מתחברן תרווייהו כחדא. כמו שחר: כד בעייא שחרותא לאנהרא ולבתר אתנהיר כסיהרא, כד בטש בה נהירו דשמשא. ולבתר כשמשא, כד קיימא סיהרא בשלימו. איומה: תקיפא, לאגנא על כלא. דהא כדין אית לה שלימו ותקיפו, למעבד חילא.

באור הסולם אות ג) הנשקפה, כד מתחברן וכו': הנשקפה, היינו כאשר שתיהן מתחברות כאחת, המלכות, נשקפה כמו שחר, היינו כשהשחר רוצה להאיר, ואח"כ יפה כלבנה, המלכות מאירה כלבנה, שאור השמש שהוא ז"א מאיר בה. ואח"כ, ברה כחמה, כאור השמש, כשהלבנה עומדת במלואה, דהיינו בעת שהמלכות הוא פנים בפנים עם ז"א המכונה שמש. איומה כנדגלות, שהיא חזקה להגן על הכל, כי אז יש לה שלמות וגבורה לעשות חיל.

הרחבת הדברים: כאשר מתחברות המלכות והבינה יחדיו, המלכות נשקפה כמו שחר, כלומר מכח החבירה עם הבינה, בחינת השחרות שבמלכות מתמעטת, והיא נשקפה כמו שחר, כי בשיעור התמעטות השחרות שבה, עולה בה מידת הנשקפות הנתנת לה מהבינה. כי כי שיעור הנשקפות מורה על מידת הטוהר שבה. כפי שאנו מוהלים נוזל שהוא במים. המים הם בחינת בינה, הם שקופים, הנוזל למשל פטל הוא אדום כהה, והוא נבחן למלכות. אך כאשר מוהלים אותו במים, הוא נעשה שקוף יותר, ובהיר יותר מכח התכללות המים בו.

כאן מתאר רבי שמעון מצבים שונים של המלכות:

א) זאת בחינת שחרות בלבד, שהיא המלכות דלית לה מגרמיה ולא מידי, אלא מה דיהיב לה בעלה. פירוש: המלכות נקראת זאת בשעה שאין מאירה בה אף ספירה, לכן היא בחינת שחרות, לכן היא נקראת זאת. לדוגמא: כאשר חוזרת נעמי משדה מואב, לאחר ששכלה את בעלה ושני בניה אל בית לחם, מצביעות עליה השכנות ואומרות: "הזאת נעמי"? כלומר הזו היא אותה אחת שהיה מאיר בה אור ה' המכונה בשם נעם? מדוע אם כן, מצביעות עליה השכנות ואומרות הזאת נעמי? מפני שאור ה' אינו מאיר בה יותר, והיא מרוחקת מהארתו יתברך לכן נקראת בכינוי הרמז זאת, כי כאשר מצביעים על מישהי ואומרים זאת, הוא מטעם ריחוקה, שמרגיש המצביע עליה, שאיננה נכללת עימו.

ב) מי זאת, כאשר המלכות חוברת לבינה, ואז היא נשקפה כמו שחר, כי עצם התכללות של הבינה והמלכות גורם לשחר לעלות. לדוגמא: ילד בימי הקיץ רוצה לשתות מיץ ממותק, כעת אם נמזוג תרכיז סירופ אל כל הכוס של הילד, הוא לא יוכל  לשתות את התרכיז, מפני שאי אפשר לשאת את טעמו המרוכז, וגם אם ישתה מעט ירגיש מחנק בגרונו. מה עושים? מוזגים מעט מן התרכיז בכוס, ואת שאר הכוס ממלאים במים. כלומר רוב הכוס מלאה מים, ושי בה מעט מן הצבע והטעם שיש בתרכיז. זו דוגמה למלכות המתכללת בבינה. המלכות היא התרכיז, היא אפשר להשתמש בה על מנת להשפיע במצבה הנתון, צריך להעלות אותה לבינה, כלומר צריך להוסיף למעט התרכיז שיש בכוס מים, וזה נבחן למתוק הדינים שיש בהמלכות היא תרכיז המיץ. וזה פירוש הפסוק, נשקפה כמו שחר, כי כאשר מוהלים את מי התרכיז במים, הוא נעשה שקוף, ויחד עם זאת, נושא את הצבע והטעם שיש לתרכיז. מה פירוש כמו שחר, כלומר התרכיז המהול במים הוא כמו שחר, לא שחר, הוא כמו שחר, כמו התרכיז, אבל לא התרכיז עצמו, כי הוא מהול במים, לכן המלכות הממותקת בבינה, נקראת הנשקפה כמו שחר, כי יכולת המתוק של הבינה, גורמת לדינים שבמלכות להמתק ולהשתקף.

ג) לאחר מכן מכונה המלכות יפה כלבנה משום שהשמש, שהוא זעיר אנפין, מאיר בה. יפה משום שהיא מוארת בג' קווין של זעיר אנפין, כי כל יפה נבחן לנכלל מג' קווין, כלבנה, כלבנה, הוא מפני שכאשר מאיר בה הז"א, היא כלבנה, כי בהארת הז"א, היא הופך את טבעה משחור, לכמו-לבנה.

ד) אח"כ ברה כחמה, כאור השמש ממש, כאשר הלבנה עומדת במלואה, דהיינו כאשר המלכות עומדת פנים בפנים עם ז"א, במחצית החודש העברי, כאשר יש שווין בין אור החמה לאור הלבנה. כלומר אור הלבנה בא לידי ביטוי באופן מושלם, שאין עליו שום מגבלות, לכן אומר הפסוק ברה כחמה, בהירה כחמה. או כחמה אותיות חכמה לומר כי החכמה היא ברה, בהירה ונקיה, כי אין בה עוד בחינת כלים.

ה) איומה כנגדלות, כי אז לה שלמות וגבורה לעשות חיל. שהיא גוברת על הזעיר אנפין שבחינתו היא חסדים מכוסים, כי היא בחינת חכמה המגולה, שהיא מטרה הבריאה.

...

תמונה :  James Emery

משנכנס אדר מרבין בשמחה, מקור השם אדר לפי חכמת הקבלה

משנכנס אדר מרבין בשמחה

משנכנס אדר מרבין בשמחה, תמונה Macomb Paynes

השבת הבאה עלינו לטובה, היא שבת מברכין, בה מברכין את ראש חודש אדר. היות והשבת נמשכת מספירת חכמה, וגם בחינת ראש נמשך מספירת חכמה, ככתוב "החכם עיניו בראשו", (קהלת ב יד) הרי שגם ראשי חודשים נמשכים מספירת חכמה. לכן נוהגים לברך את ראש החודש, בשבת שלפניו, וכך לחבר ענף לשורש.

דורשים חכמינו כי שם החודש אדר משתלשל מן הפסוק בספר מלכים א' יט יט וזו לשונו : "וַיֵּלֶךְ מִשָּׁם וַיִּמְצָא אֶת אֱלִישָׁע בֶּן שָׁפָט וְהוּא חֹרֵשׁ שְׁנֵים עָשָׂר צְמָדִים לְפָנָיו וְהוּא בִּשְׁנֵים הֶעָשָׂר וַיַּעֲבֹר אֵלִיָּהוּ אֵלָיו וַיַּשְׁלֵךְ אַדַּרְתּוֹ אֵלָיו". בפרק יט מתבקש אליהו הנביא למשוח את אלישע בן שפט מאבל מחולה לנביא תחתיו, כאשר מגיע אליהו אל אלישעף הוא מוצא חורש בשנים העשר, אומר בעל הסולם כי המספר שניים עשר רומז לחודש השנים עשר בשנה העברית. מדוע? כאשר יצאו ישראל ממצרים צוו למנות את השנים מחודש ניסן, ככתוב "הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם, רֹאשׁ חֳדָשִׁים:  רִאשׁוֹן הוּא לָכֶם, לְחָדְשֵׁי הַשָּׁנָה". (שמות יב ב), כלומר אם מעתה ואילך ניסן הוא ראש חודשים, משמע חודש אדר, הוא החודש השנים עשר. הוכחה לכך אנו רואים בהמשך הפסוק, בו נאמר, "וישלך אדרתו אליו", כלומר באותו הפסוק ממש, אנו מוצאים קשר בין המספר שניים עשר, לבין השם אדר הנמצא במילה אדרת.

גם דורשים את השם אדר, מן הפסוק אדיר במרום ה' (תהלים צג ד), ואלו שני פרושים הפוכים לכאורה, אך משלימים זה את זה. כי כפי שאמרנו אדר הוא מלשון אדרת שיער, כי כאשר אדם נמצא במזג סוער, (סוער מלשון שערה, ש וס' מתחלפות) סוערים כלי הקבלה שלו, ורק אז הוא מבין שהוא חי לטובת עצמו, ולא לטובת אלקים ואדם, אז דווקא הסערה הפנימית העמוקה הזאת, משרה בתוכו את רוח ה', וכך הופך אדר להיות אדיר, כי השם אדר סובב על הכלי, על בחינת החסרון שבו, על אדרת השיער הפנימית שלו והשם תואר אדיר סובב על האור, השורה בתוך הכלי.

לכן משנכנס אדר מרבין בשמחה, כי ככל שהרגשת הסערה בתוכינו רבה יותר וגדולה יותר, באותו שיעור (סעור) ממש, ישרה בתוכינו אור יתברך.

שבת שלום, וראש חודש אדר טוב ושמח לכולם 🙂

זהר משפטים, מאמר הסבא, מדוע נקראת התורה עלמה יפה שאין לה עיניים

OLYMPUS DIGITAL CAMERA

זהר משפטים, מאמר הסבא, מדוע נקראת התורה "עלמה יפה שאין לה עיניים" תמונה refela 

זהר משפטים מאמר הסבא, (אות יד ואילך) מספר את סיפור פגישתם של רבי חייא ורבי יוסי בלילה אחד במגדל של צור. רבי חייא, ורבי יוסי, התארחו במגדל, ושמחו זה בזה. רבי יוסי שמח לראות פני השכינה, הוא רבי חייא, משום שבכל הדרך שעשה עד המגדל של צור, הצטער בזקן אחד סוחר, שהיה שואל אותו:

"מי הוא נחש הפורח באויר והולך בפירוד, ובין כך ובין כך יש מנוחה לנמלה אחת השוכבת בין שניו. מתחיל בחבור, ומסיים בפירוד. ומי הוא, נשר המקנן באילן שלא היה. בניו שנגזלו אינם מן הבריות, כי נבראו במקום שלא נבראו. כשעולים יורדים, וכשיורדים עולים. שנים שהם אחד ואחד שהם שלשה. מהו עלמה יפה שאין לה עינים, והגוף נסתר ונגלה, היא יוצאת בבקר ומתכסית ביום. מתקשטת בקישוטין שלא היו".

כך מספר רבי יוסי לרבי חייא, חברו:

"כל זה שאל בדרך, ונצטערתי, ועתה יש לי נחת. ואלו היינו יחד היינו עוסקים בדברי תורה, מה שהייתי בדברים אחרים של תהו. אמר ר' חייא, וסוחר הזקן ההוא, כלום אתה יודע אותו. אמר לו יודע אני שאין תכן בדבריו, שאלו היה יודע היה פותח בתורה והדרך לא היה בריק. אמר ר' חייא, והסוחר ההוא יש כאן, כי לפעמים באלו הריקים, ימצא אדם זגים של זהב, כלומר ענבל של זהב. אמר לו הוא כאן, ומתקן את חמורו באכילה".

כאשר קוראים את מאמר הסבא, מבינים כי דברי אותו סוחר זקן אינם תוהו, אלא דברי תורה עמוקים מיני ים החכמה, ובשל היות דברי התורה עמוקים, הם מוצפנים, ונראים על פניהם כדברי תוהו. בהמשך המאמר מסביר הסבא אות צז) מדוע דברי התורה מוצפנים, ומי יכול למעשה לגשת אליהם ולהבין אותם.

 "כמה הם בני בבלבול הדעת, ואינם רואים בתורה בדרך אמת, והתורה קוראה אותם בכל יום באהבה אליהם, ואינם רוצים להחזיר ראשם להקשיב אליה".

צט) משל למה"ד לרחימתא וכו': משל למה הדבר דומה, לאהובה, שהיא יפת מראה ויפת תואר, והיא מסתתרת בסתר בתוך ההיכל שלה. ויש לה אוהב אחד, שבני אדם אינם יודעים בו, אלא הוא מסתתר. אוהב ההוא מתוך האהבה שאוהב אותה, עובר תמיד בשער ביתה, נושא עיניו לכל צד. היא, יודעת שאוהבה מסבב תמיד שער ביתה, מה עושה, היא פותחת פתח קטן בהיכל ההוא הנסתר, שהיא שם, ומגלה פניה אל אהובה, ומיד חוזרת ומתכסית. כל אלו שהיו עם האוהב, לא ראו ולא הסתכלו, רק האוהב לבדו, שמעיו ולבו ונפשו הולכים אחריה, ויודע שמשום האהבה שהיא אוהבת אותו, נתגלית אליו רגע אחד, לעורר האהבה אליו. כך הוא דבר תורה אינה מתגלית אלא לאוהבה יודעת התורה שחכם לב ההוא, מסבב שער ביתה בכל יום, מה עשאה, גילתה פניה אליו מתוך ההיכל, ורמזה לו רמז, ומיד חזרה למקומה ונסתרה, כל אלו משם לא ידעו ולא הסתכלו אלא הוא בלבדו ומעיו ולבו ונפשו הולכים אחריה. ועל כן התורה מתגלה ומתכסה והולכת באהבה אל אוהבה, לעורר עמו האהבה.

ק) ת"ח ארחא דאורייתא וכו': בוא וראה, דרך התורה כך היא. בתחילה, כשמתחילה להתגלות לאדם, רומזת אליו ברמז אם יודע, טוב. ואם אינו יודע, שולחת אצלו וקוראת לו פתי, והתורה אמרה לאותו ששלחה אליו, אמרו לפתי ההוא שיקרב כאן ואדבר עמו. ז"ש מי פתי יסור הנה וחסר לב וגו'. האדם קרב אצלה מתחילה לדבר עמו מאחרי הפרכת, שפורשת אליו דברים לפי דרכיו, עד שיסתכל מעט מעט. וזהו דרוש.

קא) לבתר תשתעי בהדיה וכו': אחר כך היא מדברת עמו מאחורי סדין דק דברי חידה, וזהו הגדה. ואחר שנעשה רגיל אצלה, היא מתגלית אליו פנים בפנים, ומדברת עמו כל סודות הסתומים, וכל דרכים הסתומים, שהיו חבוים בלבה מימים ראשונים. אז הוא אדם מושל, בעל תורה, ודאי שהוא אדון הבית, שהרי גילתה לו כל הסודות שלה, ולא הרחיקה ולא כיסתה ממנו כלום.

קב) אמרה ליה חמית וכו': אמרה לו התורה, ראית דבר רמז שרמזתי לך בתחילה, כך וכך סודות היו בו, כך וכך הוא. אז רואה שעל אלו מילים שבתורה אין להוסיף ואין לגרוע מהם. ואז פשט המקרא הוא כמות שהוא, שלא להוסיף ולא לגרוע אפילו אות אחת. וע"כ בני אדם צריכים להזהר ולרדוף אחר התורה, להיות מן האוהבים שלה, כמו שלמדנו.

שבת שלום לכולנו ושנזכה להיות מאוהבי התורה

פרשת שקלים, או מי נותן לי את היכולת לשאת על גבי את אחי הפצוע?

7153621661_c3ad02adde_k

"הוא לא כבד, הוא אחי", תמונה Kenny Louie

ד' פרשיות אנו קוראים בנוסף לפרשות השבוע, בשבתות החלות בחודש אדר. חודש אדר הוא גם החודש השניים עשר, החותם את חודשי השנה העברית. הפרשיות הן: פרשת שקלים, פרשת זכור, פרשת פרה, ושבת החודש. וכך אומרת פרשת שקלים,  "זֶה יִתְּנוּ, כָּל-הָעֹבֵר עַל-הַפְּקֻדִים--מַחֲצִית הַשֶּׁקֶל, בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ:  עֶשְׂרִים גֵּרָה, הַשֶּׁקֶל--מַחֲצִית הַשֶּׁקֶל, תְּרוּמָה לַיהוָה". (שמות ל י"ג)

אומר הרבי ברוך שלום הלוי אשלג זצ"ל, כי ענין שקל פירושו, שהאדם שוקל בדעתו מה לעשות. ומחצית השקל, פירושו מלשון תפילה עושה מחצה, שהאדם צריך להתפלל שה' ישלים לו רצונו. פירושו, אומר הרב גוטליב שליט"א, כי האדם שוקל בדעתו מה לעשות בדרך הקדושה, אבל צריך את עזרת ה' בכדי שיחליט נכון, וצריך את עזרת ה' גם בכדי שיהיה לו רצון לפעול ע"פ מה שהחליט.

פירוש נוסף: אדם שוקל בדעתו מה לעשות, "שקל בשקל הקודש". שוקל בשקילת הקדושה, שאם הקדושה שוקלת יותר, הוא הולך בדרך הקדושה, בדרך ההשפעה והנתינה, וזה כבד לאדם, כי כשאדם רוצה ללכת בדרך השפעה ונתינה, זה מכביד על הגוף, מטעם שהגוף רוצהמ ללכת בדרך הקלה, ללא מאמץ וללא יגיעה, וכאשר אומרים לגוף, צריך לתת צריך להשפיע, זה מחוייבות כבדה עבורו, לכן השקילה בקודש, הוא דבר שקשה לגוף, אך מנגד קל לנשמה.

כדי להבין את הדברים לעומק, נספר את הסיפור הבא. בשנות החמישים של המאה העשרים, היה צבא ארה"ב מוצב על אדמת קוריאה, מחשש השתלטות הקומוניזם שם. במהלך פעילות מבצעית, צעדה מחלקה באחד הכפרים שננטשו לאחר הקרבות, ורואה את המראה הבא: ילד בן שמונה נושא על גבו ילד בן חמש, שלא יכול ללכת.

מפקד המחלקה שנרגש למראה הילדים, שואל את הילד בן השמונה, "מדוע אתה נושא על גבך ילד שמשקלו כמעט זהה למשקלך? הוא לא כבד?" השיב הילד בן השמונה, "הוא לא כבד, הוא אחי".

החיילים, שהיו עדים לשיחה הנרגשת, בין המפקד לילד, בכפר בקוריאה, חזרו לאחר המלחמה הביתה, סיפורו את סיפורו של הילד, והיה מי שהתרשם מן הסיפור וכתב אודותיו את השיר הבא: He aint heavy, he 's my brother.

שבת שלום לכל, ושנזכה כולנו לשקול שקל, בשקל הקודש