אודות א.קליין

אתי קליין היא בעלת תואר בוגר בחוגים למדעי המדינה והסטוריה כללית, מלמדת עברית לתלמידים מרחבי העולם וכותבת מאמרים בנושא פנימיות התורה.

דע כי ההפרש בין אור לכלי נקרא זמנים, ברוך אתה ה' מקדש ישראל והזמנים

בס"ד

שלום וברכה,

דע כי ההפרש בין אור לכלי נקרא זמנים, ברוך אתה ה' מקדש ישראל והזמנים.

דע כי ההפרש בין אור לכלי נקרא זמנים, ברוך אתה ה' מקדש ישראל והזמנים.

דע כי ההפרש בין אור לכלי נקרא זמנים, ביטוי לכך אנו מוצאים בקידוש של יום טוב בו נאמר, "ברוך אתה ה', מקדש ישראל והזמנים". נסביר מעט את הדברים. אומר האר"י הקדוש כי אין יותר במציאות מאשר אור וכלי. כעת, אם נפרש את המושג 'אור' במשמעות של רצון להשפיע, או רצון להיטיב לנבראיו, ואת המושג 'כלי' במשמעות של רצון לקבל, או חסרון אנושי המשתוקק להטבה האלוקית, או תפילה, נגלה את הנוסחה הבאה:

נראה כי ערכו של המושג 'אור' שהוא ביטוי או לתכלית ההטבה האפשרית הוא 207. לעומת זאת, נראה כי ערכו של המושג 'כלי' שהוא משל לחסרון האנושי המשתוקק להטבה האלוקית הוא 60. כעת כאשר נרצה למדוד את 'המרחק' בין 'אור' ל'כלי' או בין ההטבה המובטחת לנו, לרצון המשתוקק לקבל את אותה הטבה, נראה כי ערך המרחק הוא 147, שהוא שווה ערך למילה 'זמנים'.

נמצא, כי כל ההפרש הקיים בין ההטבה המכונה בשם 'אור', לבין הרצון לקבלה, המכונה בשם 'כלי', מצוי כבר אצל הנבראים, אך נמצא בתודעה של 'זמנים', שהוא מונח הבא להגדיר את מוכנתו של ה'כלי' האנושי לקבל את אור ה', היא ההטבה האלוקית המובטחת.

לכן כאשר תקנו חז"ל את הברכות, כתבו, "ברוך אתה ה', מקדש ישראל והזמנים", התכוונו לכך שכל הזמנים צריכים להיות שוים אצל האדם, בין אם מאיר לו אור ה' המכונה בשם ישראל, ככתוב וּלְכָל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הָיָה אוֹר בְּמוֹשְׁבֹתָם (שמות יא כג) ובין אם יש לו רק כלי, דהיינו חסרון, הזקוק לעבור את המרחק המכונה בשם 'זמנים' כדי לקבל את ההטבה. כלומר על האדם לחיות לפי הפסוק, "שויתי ה' לנגדי תמיד", בין שהבורא משפיע לו אור, המכונה ישראל, ובין שהבורא משפיע לו כלי, המכונה חסרון, כי גם האור וגם הכלי נשפעים מאותו מקור. כעת נשאל ובצדק, ומדוע בברכה לא מוזכר הכלי, שהוא החסרון, אלא רק שיעור המרחק וההשתוקקות של הכלים לאור המכונה בשם זמנים? ועל כך באה תשובה כי בבורא יתברך שמו אין חסרון ואין שינוי, כל שינוי ותנועה הם כלפי הנבראים עצמם, לכן בברכת ה' מופיעות המילים על דרך החיוב -  ישראל - לציון האור שמאיר בכלים, והזמנים - לציון המרחק שהכלי צריך לעבור במסעו בחומר כדי לקבל את ההטבה המורגשת בו כאור.

חג שמח

 

פרשת פקודי, כאשר אני בונה משכן בנפשי פנימה, הקב"ה מחזיר את המשכון, הוא השכינה הקדושה

בס"ד

אלה פקודי המשכן משכן העדות

אלה פקודי המשכן משכן העדות

השי"ת הוא הטוב והמיטיב, מי אומר שהקב"ה הוא הטוב והמיטיב, מה ההוכחה לזה? אומר רבינו בעל הסולם, הוכחה פשוטה, בוא נבדוק את כל הרע והנזק שאדם עושה לזולתו. ממה זה נובע? מזה שהוא רוצה לקבל, אני רוצה לקבל הנאה ותענוג, נראה לי שהשני עומד בדרך, אני דורס אותו. אין מושג של גרימת רע ונזק לשני, אם זה לא משרת את הרצון לקבל שלי, בכל מיני צורות. לפעמים אני בא, אני מבייש את השני ברבים, למה? אני נהנה מזה, הרצון לקבל נותן לי איזה דמיון שהוא ככה מעלי או מה, אני חותך אותו ברבים, מבייש אותו כמו שצריך, מראה שהוא כלום, שהוא לא שווה שום דבר, הרצון לקבל נהנה, אה, עכשיו אני הורדתי אותו. אני מעליו, ככה זה תבדקו אחד לאחד. אני כבר לא מדבר על מלחמות, זה ברור, כל המלחמות שיש בין אדם לחברו, בתי דין, בתי משפט, מלחמות בממשלה, בין עמים, מדינות, זה הכל רק רצון לקבל, זה ברור.

מדוע בורא עולם הוא הטוב המוחלט?

אומר בעל הסולם הקב"ה אין לו רצון לקבל, א) בגלל שהוא שלם, אין בו חסרונות. ב) ממי הוא יכול לקבל, הרי כל המציאות כולה, שיש, זה הוא ברא אותה, עם כל מה שיש בתוכה, אז מה הוא יכול לקבל? ממה שהוא ברא? אדון עולם אשר מלך בטרם כל יציר נברא. כל מה שאנחנו יכולים לצייר לעצמינו, הרי הוא ברא, אז מה הוא יקבל משהו ממה שהוא ברא? לא הגיוני. לכן אומר רבינו בעל הסולם שהקב"ה נקרא הטוב המוחלט, כל הפעולות שיוצאות מהקב"ה, זה הכל טוב טהור, נטו, מוחלט ואבסוליטי. בלי שום אינטרס, בלי שום ענין של רע. הכל טוב בלבד.

אנחנו רואים כל מיני יסורים וכאבים, זה כבר התחתונים פה, בוחשים פה בקדרה, אז הם כבר מסדרים לעצמם את היסורים. אבל זה נדון בפעם אחרת. לפי זה נבין, כתוב בפרשה, "אלה פקודי המשכן, משכן העדות אשר פוקד על פי משה". אז כתוב פה משכן פעמיים, אלה פקודי המשכן, משכן העדות, אומר רש"י למה פעמיים? רמז למשכן שנתמשכן בשני חורבנות על עוונותיהם של ישראל. אז נשמע טוב, למה כתוב פעמיים? כי זה שני בתי המקדש שנחרבו, מה זה הלשון של משכן? משכון, מתי לוקחים משכון? כשהאדם נותן לשני הלוואה רצינית, אז הוא לוקח ממנו משכון, מה זה משכון? הוא לוקח איזה חפץ יקר שזה יהיה בטחון שההוא יחזיר את ההלוואה. אם הוא לא יחזיר אז נשאר לו החפץ היקר.

אנו כאן, כדי לעשות טוב לזולת

לפעמים ממשכנים על הלוואות בית, נכסים דברים כאלה, אז כאן כתוב בגלל עוונותיהם של ישראל, הקב"ה החריב את שני בתי המקדש, כביכול לקח את שני בתי המקדש, בתור משכון, בשביל שאנחנו נחזיר את ההלוואה, על מה מדובר כאן? כאן מדובר ככה, הלא שני בתי המקדש זה המקום של השראת השכינה, הקב"ה לקח את השראת השכינה, אין, אין יותר, עד שאנחנו לא נחזיר את החוב, אז הוא לא מחזיר את המשכון, פירושו של דבר עד שבני האדם, לא יתקנו את עצמם, הלא בית המקדש נחרב בגלל שנאת חינם, אז עד שלא נתקן את עצמינו באהבת חינם, זה מה שהקב"ה רוצה, זה החזרה של החוב, כי הקב"ה רוצה את הנקודה הזאת, הוא נתן לנו פה, את העולם הזה, להשתמש, אם אנחנו משתמשים בעולם הזה לתועלת עצמינו, ורומסים ודורסים את זולתינו, אז אנחנו כאילו לוקחים את העולם הזה, לתועלת עצמינו. הקב"ה רוצה שנחזיר את החוב אליו, כלומר, שכל ענייני העולם הזה, מהקטנים עד הגדולים שנשתמש בהם רק לתועלת הזולת, על מנת להשפיע, שזה נקרא שאנחנו מחזירים את החוב לבורא.

אה, אם אנחנו נחזיר את החוב, הוא יחזיר לנו את המשכון, ז"א את השראת השכינה, לכן כתוב פה, אלה פקודי המשכן, משכן העדות, פעמיים משכן כדי לרמז על הנקודה הזאת. אז שימו לב לדבר הזה, הרי הענין של חורבן בתי המקדש זה היה טרגדיה איומה, גם מבחינה היסטורית, זה היה מרכז של עם ישראל, הכל נחרב, כל העם הולך בגלות זה פשוט טרגדיה איומה, וככה זם גם מבחינה רוחנית, אם האדם זוכה לקשר עם הקב"ה, הקב"ה מחריב לו את בית המקדש, לך בגלות תתעסק עם שטויות עכשיו, אבל זה רק בגלל שהקב"ה הוא הטוב והמיטיב, באמת הוא רק רוצה להיטיב לאדם, אין לו שום רווח מהאדם, מה כבר האדם יכול לתת לו? ואין לו עניין של נקמה, הוא רק רוצה להיטיב לאדם, אם הוא רואה שהאדם פוגם, לא יודע להחשיב, את הקשר שלו עם הקב"ה, את השראת השכינה, אז הוא לוקח לו את זה, לטובתו.

שלוקחים לאדם את הדבר, ומתחיל להתגלגל עם שטויות, אז הוא כבר יודע להחשיב את מה שהיה לו, ולומד לעשות את כל מה שצריך ולתקן, בכדי שיחזירו לו את מה שהיה לו.

תמונה: Photo Credit: abcdz2000 via Compfight cc

עת הזמיר הגיע, תרגום הארה אלוקית להחלטות ביצועיות הקדמת ספר הזהר

בס"ד

שלום לכולם,

לתרגם הארה אלוקית לפסים ביצועיים

לתרגם הארה אלוקית להחלטות ביצועיות

הקדמת ספר הזהר אות ה', כבר בארנו אותה בכמה וכמה שלבים, כרגע אנחנו בשלב האחרון, אבל נקרא את הכל. הנצנים, אלו הם האבות שנכנסו במחשבה, האבות הם הספירות שנכנסו במחשבה ונכנסו בעולם הבא שהוא בינה, מדרגות רוחניות, ונגנזו שם. ומשם יצאו בגניזו,  ונסתרו תוך נביאי האמת. נולד יוסף ונסתרו בו. נכנס יוסף בארץ הקדושה, והקים אותם שם, ואז נראו בארץ ונגלו שם. ומתי הם נראים? היינו בשעה שהקשת נראית בעולם.

כי בשעה שהקשת נראית, אז הם מתגלים. עד כאן בארנו בשיעורים קודמים, שהזהר הקדוש רוצה, לתת סדר של מדרגות רוחניות שהאדם צריל להשיג כמובן, כל מה שהזהר מלמד זה לא למעלה למעלה אצל התנאים הקדושים, אלא אנחנו צריכים גם למשוך קווים לחיינו אנו, זה עיקר לימוד הזהר למעשה, לראות את הרמה של התנאים הקדושים, את הגובה הנפלא, את המדרגות האדירות שהבורא יתברך הכין ויש אנשים שמימשו את זה, אבל גם למשוך קווים אלינו, לחיי היום-יום שלנו.

היום עם כל הקדמה, המחשוב, המדיות תקשורתיות השונות, להכניס את הכל בפנים, אז כאן יש סדר של מדרגות רוחניות, כאשר הזהר מציין שבכל מדרגה של מילוי וחסרון, חסרון - הוא קורא גניזה, עד שמגיעים לארץ הקדושה, ארץ ישראל, ששם גילוי ה' באופן טבעי באופן רציף, והוא קורא לזה קשת, הקשת נראית בעולם, הקשת מסמלת את גילוי ה' שמתגלה בג' קווים, ימין שמאל ואמצע.

ובאותה שעה, עת הזמיר הגיע, זה המשך הפסוק פשוט, מה זה עת הזמיר הגיע? בגשמיות זה ענין חקלאי חותכים ומשפצים, את העצים, אבל הזהר מסביר באופן אחר. עת לקצץ את הרשעים מן העולם. למה נצולו? היינו משום שהנצנים נראו בארץ. ואם לא היו נראים מכבר, לא היו נשארים בעולם, והעולם לא היה מתקיים. אז למעשה הזהר הקדוש אומר כאן שני רעיונות. קודם כל שבזמן שמתגלה אור ה' באדם, עת הזמיר הגיע, זה הזמן לחתוך את הרשעים.כל אחד ואחד צריך לחתוך את הרשע שלו.

לתת לאיתותים מהקב"ה את החשיבות הראויה

זאת אומרת בזמן שהאדם מקבל איזו הארה רוחנית, ואני בטוח שכל אחד ואחד מקבל הארה רוחנית בזמנים אלו או אחרים. אחד יכול להתרגש בזמן התפילה, השני יכול להתרגש בזמן לימוד, אישה יכולה להתרגש בזמן אמירת תהלים או גם כן בזמן שבתות וימים טובים, אבל הקב"ה מאיר לכולם ואסור לתת לדברים האלו לחלוף על ידינו. צריכים לתת לאיתותים מהקב"ה את החשיבות הראויה.

איך נותנים חשיבות ראויה? קודם כל נותנים תודה, האדם צריך להגיד תודה לבורא שאתה מאיר לי, אתה זוכר אותי ואתה בעצם קורא לי, ואני בעצם חשוב לך, צריך בעצם להגיד תודה על כל הרגשה, שהיא בעצם הארה רוחנית, וגם על כל מחשבה. להגיד תודה לבורא, וצריך לזכור, בזמן שיש לאדם מחשבות מענין גדלות ה', או הרגשות, יש לנו שני כלים, מח ולב שניהם חשובים, אז צריך להשתמש בזה בכדי לקצץ את הרשעים שבאדם.

לתרגם את ההארה שאדם מקבל להחלטות ביצועיות 

הכוונה היא שאדם צריך ע"י ההארה שהוא מקבל, להחליט החלטות, להעביר את ההארה הזאת לפסים של החלטות ביצועיות. כי כל אחד יש לו רשע, הרצון לקבל, עם כל השטויות והשגעונות שלו, ולמה אנחנו נכנעים לרצון לקבל, בגלל שההארה האלוקית לא מאירה, ולא תמיד יש לנו כח, להלחם, ללכת למעלה מהדעת, בכפייה, אבל כשמאירה הארה אלוקית, אז צריך להשתמש בה לעניין הזה, לא סתם לשבת ולהנות מהדבר, אלא לתרגם את זה לשפה מעשית, שהאדם מקבל על עצמו קבלות, כל אחד ואחד עם הרשע שלו, כל אחד מכיר את החולשות שלו.

אחד אוהב לישון הרבה, אז צריך לומר לעצמו "הנה הקב"ה מאותת לי ומראה לי כמה הוא גדול, אני צריך להוריד שעה מהשינה שלי ולהקדיש אותה לתורה, לחברים". השני יש לו חולשה של הסתכלות במראות אסורות, אז הוא צריך לומר: "הנה הקב"ה מאותת לי, אני רואה כמה הקב"ה גדול, למה אני צריך ללכת נגד הקב"ה ולהסתכל בכל מיני דברים שמגרים אותי סתם? אני מהיום והלאה מחליט, אני לא מסתכל יותר, אני רוצה להתקשר לבורא ולא לדברים נמוכים, חבל על הזמן שלי". אז זה נקרא שזה הזמן לקצץ את הרשעים, עת הזמיר הגיע.

עניין השני שאומר כאן הזהר, למה ניצולו? הוא לא מתכוון שהרשעים ניצלים, מתכוון לומר שהצדיקים נצלים, ע"י אור האלוקות שמאיר, אז הצדיקים נצלים, הוא מביא פה עניין של הקשת, הרי הקשת נראתה בזמן המבול, ונח ובניו נצלו, איך נצלו? אומר הזהר הקדוש משום שהניצנים נראו בארץ, ואם הם לא היו נראים, אז לא היו נשארים בעולם והעולם לא היה מתקיים. אם הניצנים לא היו נראים בארץ, אז הצדיקים לא יכלו להשאר, והיו נכחדים כולם, כמו בזמן המבול.

ואני עובר לאות ו' עכשיו. ומי הוא המקיים את העולם וגורם לאבות שיתגלו? היינו קול הילדים העוסקים בתורה. ובשביל ילדי עולם אלו, העולם ניצל. מכאן בא המשפט הידוע שהעולם מתקיים על הבל פיהם של תינוקות של בית רבן. ובאמת מתייחסים בשיא החשיבות ללימוד תורה של ילדים בתלמוד תורה, המקור הוא הזהר הזה כאן, בהקדמת ספר הזהר אות ו'. מי הוא המקיים את העולם וגורם לאבות שיתגלו? היינו קול הילדים העוסקים בתורה. ובשביל ילדי עולם אלו, העולם ניצל. כנגדם כתוב: "תורי זהב נעשה לך". אלו הם ילדים, נערים, עלמים, שכתוב: "ועשית שנים כרובים זהב".

לכל פנים, קודמים אחוריים, לכל גאולה קודמת גלות

אז כאן צריך לתת הקדמה קצרה, רבינו בעל הסולם מסביר כאן שלכל מצב של גילוי, קודם מצב של הסתרה, לכל פנים, קודמים אחוריים, לכל גאולה קודמת גלות, וזה חייב להיות ככה, כי הגלות מכינה את הגאולה, כאן הזהר הקדוש אומר בעצם רעיון מאוד מאוד עמוק, וחשוב, מהי הגלות? נתרגם את זה למושגים שלנו. הגלות היא בראש ובראשונה חוסר אמונה, אדם עומד בבית הכנסת בתפילה, הלב שלו אומר לו, "א, כמה פעמים כבר התפללת, אף אחד לא מסתכל עליך, מי בכלל אומר שהקב"ה משגיח על הנבראים?" הלב של האדם מעורר הרבה ספקות ושאלות ותהיות, וודאי אתם מכירים את זה.

יש כל מיני סוגים של גלויות, יש לפעמים שהאדם מטביע עצמו בתאוות נמוכות, הוא יודע שזה נמוך, הוא יודע שחבל על הזמן, אבל גם כאן נכנס האלמנט של חוסר האמונה, שהלב של האדם אומר לו: "תשמע, אתה לא תגיע לשום דבר. כל המדרגות שאתה קורא עליהם זה בשביל אנשים גבוהים, אבל אתה קטן, אתה, אתה יודע מאיפה נולדת, מאיפה באת, לאן  אתה כבר יכול לבוא. אז אכול ושתה, כי מחר נמות, לפחות תעשה חיים בעולם הזה".

והרבה פעמים האדם נכנע לתכתיבים הללו של הרצון לקבל, ומשקיע את עצמו בתוך כל מיני זבלים וטנופות, ככלב השב אל קיאו וכמו חזיר במי המדמנה, זה נקרא מצב של אחוריים. כאן בא הזהר הקדוש ואומר דבר חשוב מאוד, תדע לך שבלי האחוריים לא היו פנים. ובלי הגלות הזאת לא תהיה גאולה, זאת אומרת אדם צריך למנף את המצב הנמוך. זה קשה בגלל הגוף של האדם, היצר הרע שלו, בא עם כל ההתחכמויות שלו, והחכמולוגיות שלו, אבל אז יש לאדם את הבחירה. כי כאן הזהר הקדוש קובע ואומר, שאם לא הילדים הללו, אז העולם לא היה ניצול, והילדים הללו, הם המצבים הנמוכים של האדם, כמו בגשמיות ילדים קטנים משחקים, עושים שטויות, כך זה המצבים הנמוכים שלנו.

מצבים נמוכים מכינים כלים, העלייה היא עניין של זמן והיא תבוא

זאת אומרת, דוגמה פשוטה, אדם הולך לסעודה, ויש שמה הרים של אוכל, אבל אם הוא לא רעב, אז הוא לא יכול להנות מהאוכל הזה, אפילו שזה יהיה הכי טעים, הכי משובח והכי יקר. צריך כלים. ברוחניות כלים הם המצבים הנמוכים. אז רבותי לא צריך להבהל מהמצבים הנמוכים, לא צריך לקחת ללב את כל מה שמנסה הגוף לטמטם את האדם, להיפך, צריך לדעת שהמצבים הנמוכים אליהם אנו נופלים, הם רק מצבים שמכינים את העלייה. העלייה היא עניין של זמן אבל היא תבוא. אדם מרגיש תענוג בסעודה לפי גודל התאבון שלו. אם הוא רעב ככה חצי חצי fifty fifty אז הוא לא מרגיש את כל התענוג, אבל אם הוא בא באמת רעב, אז הוא מרגיש את הטעם של כל דבר ודבר, כמות ואיכות הוא מרגיש הכל בשיא העדינות.

אז כך זה גם ברוחניות, ככל שהכפירה שבאדם יותר גדולה, אז יש לו כלים להרגיש את חשיבות האמונה. ככל שהחזירות שבאדם יותר גדולה, אז יש לו כלים להרגיש את המצב ההפוך, שאני לא שולט על היצרים שלי, או שאני כן שולט על היצרים שלי. במצב השלילי רוכשים כלים למצב החיובי, אדם אז יכול לראות כמה יפה שהאדם הוא עליון על כל היצרים והתאוות, הוא מסתכל מלמעלה והוא בוחר זה אני לוקח, זה אני לא לוקח. זה נקרא אדם, אבל איך מגיעים לאדם הזה, ע"י כלים, ע"י חסרונות, ע"י תפילות. התפילות נוצרות במצב הגלות.

הגלות לא נעלמת בזמן גאולה, אלא היא כלי בתוכה מורגשת הגאולה

ואומר הזהר הקדוש, כשאדם מגיע לגאולה, הגלות לא נעלמת, היא נמצאת איתו בזמן הגאולה בכדי שהוא ירגיש את כל הטעמים הנפלאים של הגאולה, הרי הם מתקבלים ומורגשים רק בזכות הכלים, רק בזכות הגלות, רק בזכות המצבים הנמוכים. זה מה אומר כאן הזהר הקדוש, אני חושב שזה דבר חשוב מאוד מאוד, כי חלק גדול מהנפילות שלנו, זה מנפילות, כלומר אם האדם נכשל, אז אומרים לו כבר גמרנו, "תפול, לא יצא ממך כלום וכו' וכו", כל הדמגוגיות הידועות, כאן כתוב לא ככה, ואדם צריך להביא את הזהר הזה, לראייה, לענין של העלייה, למה ניצולו הוא אומר, איך ניצלים? הניצנים נראו בארץ, ואם לא היו נראים, העולם לא היה מתקיים.

והוא ממשיך באות ו', מי הוא המקיים את העולם מי זה הניצנים הללו, מי הגורם לאבות שיתגלו, כל הילדים העוסקים בתורה. זאת אומרת אנחנו צריכים לקחת את המצבים הנמוכים, לא להתייבש בהם, לא להבהל מהם, לבוא איתם, ולהכניס את התורה בתוך הכלים של המצבים הנמוכים, אז אנחנו נרגיש את הגובה את המתיקות, את היופי, נוכל להרגיש הרגשות נפלאות מאוד מאוד, גם מבחינה שכלית, גם מבחינה הרגשתית, ובשביל ילדי העולם האלו, העולם ניצל. מה זה מושג ילדי העולם, המצבים הנמוכים בזמן שהקב"ה נעלם. זה נקרא ילדי העולם, וכנגדם כתוב "תורי זהב נעשה לך".

זהב זה מראה על תפילה, זה הב, את זה אני רוצה, מתי מתרקמת באדם תפילה, רק במצבי הגלות, אלו הם ילדים, נערים, עלמים, שלוש הגדרות נותן כאן הזהר הקדוש כמובן שזה לא במקרה, זה לא איזה סופר מן השורה שמחפש כל מיני סגנונות ופייטנות, כאן כל מילה מדוייקת, זה בגלל שכל מדרגה בנויה משלושה חלקים, ראש תוך וסוף, ימין שמאל ואמצע. וכנגד כל מצב ומצב יש את הגלות שלו. יש את הגלות של הימין והגאולה של הימין, הגלות של שמאל, והגאולה של השמאל, וכן בקו האמצעי שכתוב "ועשית שניים כרובים זהב".

מצבי הקטנות (כרובים) הם התשתית להתגלות אור ה' בתכלית הגובה

אומר הזהר הקדוש לכרובים יש פנים של תינוקות, המושג תינוקות של בית רבן, זה מושג של שני הופכים כי תינוקות זה מצב נמוך ורב זה מצב גבוה, המצב הנמוך מהיא מצב גבוה, אי אפשר שיתגלה מצב גבוה בלי מצב נמוך, ולא זו בלבד, אלא שהמצב הנמוך הוא שותף בתוך המצב הגבוה, אנחנו צריכים לכלול אותו, לזכור אותו, בתוך המצב הגבוה בכדי שהאור יאיר בתוך הכלים האלו, בתוך המצבים הנמוכים, שניים כרובים זהב אומר הזה"ק שהם היו פני תינוק ופני תינוקת, זה בא להראות קודש הקודשים, ששם נכנס כהן גדול פעם אחת בשנה, ששם גילוי ה' הגבוה ביותר, היכן הוא מתגלה? דווקא מבין שני הבדים כתוב, ז"א שני הכרובים הללו הם התשתית לגילוי ה' בקודש הקודשים, מדוע מפני שאנו צריכים את המצבים הנמוכים הללו, זה מה שכאן קובע הזה"ק, הילדים הללו הם מקיימים את העולם.

אז לכן לזכור, לא להבהל משום ירידה, לא במחשבה לא במעשה, כמובן שאנחנו לא רוצים ליזום שום דבר, אבל אם קורה, צריכים לדעת שזה מגולגל ומסובב מאת השי"ת וזה לטובתנו, כדי יהיה לנו כלים להשיג את המצבים של העלייה בתכלית הפאר וההדר.

נסיים כאן להתראות

מדוע נמשכת ארץ ישראל ממוחין דחיה ומהי משמעות צבעי הקשת בנפש האדם פנימה, הקדמה לספר הזהר

בס"ד

את קשתי נתתי בענן

את קשתי נתתי בענן

שלום לכולם, הקדמת ספר הזהר אות ה' - 3 : כבר פתחנו שיעורים קודמים באות ה' נעבור הלאה. נבאר כאן את הפסוק הניצנים נראו בארץ, הנצנים, אלו הם האבות שנכנסו במחשבה, ונכנסו בעולם הבא, שהוא בינה, ונגנזו שם. ומשם יצאו בגניזו, ונסתרו תוך נביאי האמת. נולד יוסף ונסתרו בו. אז כאן הזהר נותן לנו סדר של מדרגות, מהתחתון לעליון, המדרגה הראשונית היא מדרגת עיבור, אח"כ יניקה, אח"כ המדרגה השלישית נולד יוסף ונסתרו בו. המושג של יוסף הוא בחינת הצדיק, הצדיק הוא בחינת קו אמצעי, כלומר כמו בגשמיות שהצדיק מקשר בין הקב"ה לבין כלל בני האדם, הוא מהווה בחינה אמצעית בין הרוחניות לגשמיות, כמו שנאמר על משה רבינו, משה איש האלוקים, אומר הזהר הקדוש, מחציו למטה איש, מחציו למעלה אלוקים, זה צורת המנהיג שהוא מקשר בין עליונים לתחתונים.

מעבר לענין של מנהיג, אנו מדברים כאן בעבודה הפרטית של האדם, הכוונה היא שאחרי שהאדם עובר את העבודה הגדולה של עיבור והעבודה של יניקה, אז נולד בו הצדיק, כלומר מתגלה בו האור העליון ביתר שאת, וביתר עוז, כמו שכתוב ה' הצדיק. התגלות האור העליון בתכלית גדלותו היא נקראת הצדיק, מפני שאז האדם משיג את צדקת הקב"ה בתכלית הגובה. ועם כל זה כתוב נולד יוסף ונסתרו בו, מדוע? כפי שהסברנו בשיעור קודם כל מדרגה גילוי וחידוש למדרגה הקודמת, אבל לגבי המדרגה העתידית היא נחשבת עדיין הסתרה וגניזה.

שני סוגי גילויים: גדלות (מוחין) דנשמה וגדלות (מוחין) דחיה 

מסביר רבינו בעל הסולם שמבחינת התגלות גדלות ה', יש שני סוגי גילויים: גדלות דנשמה וגדלות דחיה, בית המקדש השני היה מבחינת גדלות דנשמה, ובית המקדש הראשון היה מבחינת גדלות דחיה, אז כאן כשהולכים מהתחתון לעליון אז קודם מתגלה צדיק מבחינת גדלות דנשמה, אבל הזהר הקדוש מציין שעדיין יש בו הסתרה מפני שהתחתונים עדיין זקוקים למוחין דחיה. בשביל מה זקוקים למוחין דחיה? בכדי להיות במצב קבוע של קדושה, באופן שלכוחות, לסיטרא אחרא, ליצרים, לתאוות ולרצון לקבל, כבר אין שליטה על האדם. במוחין דנשמה, הגם שמאיר אור גדלות ה', אבל עדיין יש אפשרות לכוחות הרעים שבאדם, לטשטש ולקלקל את המערכת. אבל כשמתגלה מוחין דחיה, אז אין אפשרות כזאת, ולזה חותר כאן הזהר הקדוש להגיע למצב הזה.

נכנס יוסף בארץ הקדושה, והקים אותם שם, ואז נראו בארץ ונגלו שם. כניסת יוסף לארץ הקדושה היא כבר הזיווג של הגדלות הב', גדלות דחיה, כלומר, כאשר מתגלה אור ה', מתגלה צדקת ה', זה נקרא הצדיק, היא בחינת יוסף, נכנס לארץ הקדושה, כשמדברים בעבודת ה', ארץ הקדושה הכוונה הרצון שבאדם, ארץ מלשון רצון, כפי שאמרו חז"ל, למה נקרא שמה ארץ? שרצתה לעשות רצון קונה, אז כאשר אור ה' מתגלה ברצון הקדוש שבאדם, אז האדם מגיע לשלמותו, אז נראו בארץ. הניצנים כלומר הספירות, המידות שבהם הקב"ה מתגלה לתחתונים, הסוגים השונים של האורות שבהם הקב"ה מתגלה לתחתונים, שהם מוגדרים כאן בכללות בשם, האבות, אברהם יצחק ויעקב, דהיינו התגלות ה' בבחינת ימין, שהוא אור דחסדים, התגלות הקב"ה בבחינת שמאל שהוא אור החכמה, ויעקב שהוא המיזוג בניהם. אז יש שלמות גמורה, זה נקרא ארץ הקדושה, ארץ ישראל.

המעלה הגדולה של ארץ ישראל

מכאן נבין את המעלה הגדולה של ארץ ישראל, אנחנו רואים בתורה שלמעשה הקב"ה חוזר ומבטיח, חוזר ומבטיח לאבותינו, את העניין שאני נותן לבנים שלכם את ארץ ישראל. כשלומדים את התורה מבחינת הפשט קשה להבין את זה, כי מה כל כך חשוב אם זו הארץ הזאת, או ארץ אחרת, מה עושים מזה כל כך עניין? אבל לפי ההסבר כאן נבין, שארץ ישראל הגשמית נמשכת מהמדרגה העליונה של מוחין דחיה, זאת אומרת שאור ה' יתברך מתגלה באדם בתורה כל כך שלמה, שזה מנטרל כבר לגמרי את כל הכוחות הרעים שבאדם, יוצא שהאדם מגיע לשלמות גמורה.

לכן הענף הגשמי שנקרא ארץ ישראל הוא כל כך חשוב, ולמעשה כאשר הקב"ה מבטיח בתורה שוב ושוב, הרבה פעמים, את הענין הזה שאני מביא את בניכם לארץ ישראל, הכוונה בעיקר לענין הרוחני, שמרגיע את האבות למרות שיש את כל הכוחות הרעים שבאדם ובחברה, שתמיד מנסים להפריע ותמיד מנסים לקלקל, ולפעמים האדם לא רואה את הסוף, מכל הקלקולים למיניהם, ולפעמים האדם, כמו שכתוב כחגבים היינו בעינינו, זאת אומרת שלפעמים אדם מתבונן על כוחות הקדושה שבו, מול הכוחות הרעים, אז זה נראה כמו חגבים, אבל הקב"ה מבטיח, לא! אני מביא אתכם לארץ ישראל.

לכן בכל הדורות התגעגעו לארץ ישראל, זה כתוב בסדור ותחזנה עינינו בשובך לציון ברחמים, כל הדורות יהודים התפללו לענין החזרה לארץ ישראל, למרות שהיינו בגלות נוראה ואיומה, בכל הדורות ניסו לעלות לארץ ישראל מכל הזרמים ומכל העדות, זו החשיבות העליונה של הענף הגשמי של ארץ ישראל.

 מה פירוש את קשתי נתתי בענן בפנימיות האדם?

שואל הזהר הקדוש, ומתי הם נראים, הניצנים, היינו בשעה שהקשת נראית בעולם. כי בשעה שהקשת נראית, אז הם מתגלים. זאת אומרת הזהר נותן כאן סימן לגילוי הניצנים, הספירות, האורות העליונים, זה הקשת, מדוע? כתוב את קשתי נתתי בענן, זה פסוק שמרמז על אופי העבודה של האיש הישראלי, כי ענן מרמז על מצב של הסתרה, כשיש עננים, אז יש חושך למטה למרות שהשמש מעל העננים, אין בה שום שינוי, מי שמצליח לעלות עם מטוס מעל העננים הוא רואה, הכל בהיר ויפה, אבל מי שנמצא מתחת לעננים הכל חשוך לו, פירושו של דבר שהכוחות של הרצון לקבל שיש באדם, הכוחות האגואיסטים שיש באדם הם כמו עננים שמסתירים את היופי של ההשגחה האלוהית, ולכן כל זמן שאדם הוא לא מתוקן העיצה היא, לעבוד באמונה, זאת העצה היחידה, זאת ברירת מחדל, לכן ענין האמונה הוא כל כך יקר, אדם במצבים של הסתרה, במצבים חשוכים צריך להדליק את אור האמונה, על בסיס התורה והמצוות ודברי רבותינו, להכניס בתוך המערכת הפנימית שלו את יסודות האמונה, לא להתחשב עם מה שהוא רואה או מבין או מרגיש, אלא לקחת בתור בסיס איתן את האמונה.

בזמן שהאדם עובד וחי לפי האמונה, זה אומנם קשה מאוד, כי הרבה פעמים אדם צריך להלחם עם עצמו, ללכת נגד ההרגשות שלו, ונגד ההבנות שלו, אבל בזמן שהאדם עומד במבחני האמונה אז אח"כ כתוב, שמתגלה האור העלין בתוך הכלי הזה של האמונה. וזה נקרא את קשתי נתתי בענן, כלומר התגלות האור העליון מכונה בשם קשת, כמו בגשמיות שתמיד הקשת מופיעה בשלל צבעים, והיא נראית על רקע העננים, כך אור ה' מאיר באדם, אבל באיזה אדם, אדם שעמד במבחנים של האמונה, שהצליח ללכת במצב של עננים.

מה משמעות צבעי הקשת בעבודת ה'?

באופן כללי בקשת יש ג' צבעים, שזה לבן אדום ירוק, ששוב הם מרמזים על ג' הקווים, כבר אמרנו בכמה הזדמנויות שהסוד הגדול של היהדות הוא סידור עבודת ה' ע"פ ג' קווים, זה רבינו בעל הסולם גילה, הדברים הללו היו ידועים בכל הדורות לצדיקים ואנשי ה', אבל לא נתנה להם רשות לגלות כל כך, רבינו בעל הסולם פתח את הדברים ומראה, איך ספר הזהר, ימין הוא בחינת אברהם, קו של השלמות של השמחה, של האמונה בה', הקו שנקרא לו השמאלי הקו הגופני דהיינו הקו אשר צריך תיקון, הוא נקרא בחינת יצחק, אלו הם הדברים אשר צריכים תיקון, היצרים שבאדם, הרצונות שלו התאוות שבו, לפעמים הענין של הכפירה שהוא כופר, כל מה שצריך תיקון, הוא מקבל את השם, קו שמאל, אח"כ בחינת יעקב שהוא הקו האמצעי, שהוא ממזג תמיד בין הכוחות ההפוכים שבאדם, בין הנשמה לבין הגוף, בין האור לבין הכלי, בין הרצון להשפיע לרצון לקבל, בין הגובה של האמונה בין הצורך של האדם לדעת ולהבין, הקו האמצעי תמיד בכל נושא מגשר, מקשר וממזג בין שני ההופכים והוא למעשה השלימות.

אם כן הנקודה הזאת שהזהר שואל, מתי, מתי יש הופעת השלימות, אומר הזהר בשעה שהקשת נראית בעולם, הקשת נראית בעולם, זה כמו שהקשת נראית בענן, כי עולם זה מלשון העלם, רוצה כאן הזהר לומר, שזה לא מספיק שהאור העליון מתגלה, אלא תמיד תמיד צריך לסדר את המערכת בג' קווים כפי שהוא מהותה של הקשת, ואז יש שלמות גמורה. ויש רבים שטועים בדברים הללו, ספרים רבים חוברו במשך כל הדורות, עד דורינו אנו, בענין של עבודת ה', וכמובן כולם חוברו ע"י אנשים אלוקיים, אנשים טובים, אנשים נפלאים, אבל לא נתנה להם מן השמים הרשות לגלות בבהירות את האבחון הזה, של ג' קווים, אז לכן יש ספרים, מה ששלוט שם זה קו הימין בעיקר, בלי שמאל ויש ספרים אחרים, ספרים חריפים, ספרים בקורתיים, כמו למשל הדרך של קוצק בחסידות ששם שולט הקו שמאל בלי המיתוק של הימין, וכאן רבינו בעל הסולם מגלה בכל הזה"ק, בכל הפרשיות כולם, יש קרוב למאה סוגים של ג' קווים, כמובן שלא נוכל להרחיב בפורום הזה, בדברים הנפלאים הללו, אבל רק על קצה המזלג תראו ותטעמו שבכל ענין יש אבחנה של ג' קווים, ובלי האבחנה הזאת, אי אפשר להגיע למעשה לפרמטר השלם, כי ימין בלי שמאל, ושמאל בלי ימין זו לא שלימות חייבים לאבחן את הימין ואת השמאל שבכל דבר ואז לחבר אותם.

הנצנים נראו בארץ, עיבור ויניקה רוחניים, הקדמה לספר הזהר

בס"ד

שלום לכולם, הקדמת ספר הזהר,

הנצנים נראו בארץ עיבור ויניקה רוחניים

הנצנים נראו בארץ עיבור ויניקה רוחניים

עיבור ברוחניות

ממשיכים באות ה', פירוש אחר על הניצנים נראו בארץ, אלו הם האבות שנכנסו במחשבה, ונכנסו בעולם הבא, שהוא בינה, ונגנזו שם, את זה הסברנו בשיעור הקודם (אות ה' 1) ומשם יצאו בגניזו, ונסתרו תוך נביאי האמת. המשפט הראשון מתאר מצב שנקרא עיבור ברוחניות, המשפט השני מתאר מצב יניקה ברוחניות. בגשמיות העובר טמון בתוך האמא, לא רואים אותו, אח"כ הוא נולד, יש תינוק כבר, והתינוק יונק, המצב הזה של היניקה מכונה בשם נביאי האמת, צריך להבין מדוע, אלו הם שני מצבים חשובים מאוד בחיי העבודה העצמית של האדם, השלב הראשון כמו שאומרים כל ההתחלות קשות, העיבור - שהאדם יבטל את עצמו לעליון, יש את זה בין אדם לחברו, בעניין של 'עשה לך רב', שאדם יבטל את עצמו כלפי תלמיד חכם, בכל העניינים ובכל האופנים, הן בגמיות הן ברוחניות, זו היא עבודה דינמית מאד, כאשר אדם יש לו את הרצונות שלו, והאישיות שלו, והוא צריך לבטל אותם כלפי אדם שהוא עצמו צריך לבחור בו. לא שמישהו כופה עליו, האדם צריך להחליט על אישיות, תלמיד חכם, אדם שגדול בנגלה ובנסתר, שהוא מרגיש שהוא צדיק ויכול לרומם אותו ולהעלות אותו לפסים אמיתיים למיצוי עצמי, לתיקון עצמי. אחרי שהאדם בוחר בו, אז מתחילה עבודת העיבור, כלומר ההתבטלות.

לכן יש חשיבות גדולה למגע עם רב, למרות שלימודים דרך האינטרנט הם טובים וחשובים, וודאי תורמים לאדם, אך יש חשיבות במגע עם אדם, רב חי ונושם, ולעשות את העבודה מולו. ויש חשיבות שהאדם הוא חי ונושם, ולא מישהו שהיה פעם, גדול ככל שיהיה, אבל איננו מסוגל להעמיד מבחנים לאדם שמולו. רק מגע עם אדם חי, עכשווי יומיומי, כאשר האדם עומד מול מבחנים שונים, והוא חושב כך, והרב אומר לו אחרת, והוא צריך לבטל את עצמו כלפי הרב, שזה משפשף את האדם מתרגל אותו בעבודה הזאת שנקראת עבודת העיבור. זה פן של ביטול הרצון לקבל, ופיתוח הרצון להשפיע.

מהי לידה מבחינה רוחנית?

כאשר אדם מסיים את העבודה הזאת, אז הוא נולד, מבחינה רוחנית, כלומר מותר לו אז לגלות את האישיות שלו, את הרצונות שלו, וזה לגיטימי. וזה גם הקב"ה רוצה, כי האור העליון מאיר לפי הכלים, ולכן הקב"ה ברא ריבוי אנשים בעולם, מפני שרצונו להיטיב לנבראיו מתגלה באישיות של כל אדם באופן אחר מאשר אדם אחר, מדוע? לכל אחד יש כלים אחרים, בהם הוא מגלה צבע אחר, ואופי אחר באור האלוקות, זה בדיוק מה שהקב"ה רצה, שיהיה מן קריסטל מנצנץ בהרבה כיוונים בהרבה צבעים, בכמות ובאיכות שונה, כי אז מתגלה העניין האלוקי בריבוי פנים, וזה דבר יפה.

וכשיש ריבוי אנשים הדבוקים בבורא ומחליפים אינפורמציות, אז יכולה להיות השקה יפהפיה של ענין השגת אלוקות, זה בדיוק מה שהבורא רוצה, זה ענין של להיטיב לנבראיו. לכן ענין העיבור הוא לא צריך להשאר לנצח, אלא יש מצב שחייב אדם לגלות את הכלים שלו, כמובן אסור למהר בדבר, אלא רק אחרי שאדם עבר את כל המבחנים, מבחני האמונה ומבחני ההשפעה במצב של העיבור, אז הוא מקבל סימנים מן השמים, או מהרב בעצמו, שהרב אומר לו עכשיו מגיע הזמן שאתה צריך לגלות את הכלים שלך בעצמך, בכדי לגלות את הצבע בכמות ובאיכות המיוחדים לכלים שלך, שאין שום אדם אחר בעולם שיכול לגלות את השגת האלוקות שאדם פלוני מגלה.

כשם שאין פרצופיהם דומים כך דעותיהם וזה מכוון ע"י הבורא יתברך לצורך המטרה הזאת בלבד. לכן אומר כאן הזהר הקדוש שאחרי המצב של העיבור, משם יצאו בגניזו ונסתרו תוך נביאי האמת. אז יש כאן שני דברים הפוכים, מצד אחד הזהר הקדוש מכנה למצב של היניקה  - נביאי האמת, מדוע? א) מכיוון שאדם מגלה את הכלים שלו, אז יש לנו פה כמו תינוק שנולד, כבר לא תינוק נעלם, יש כבר מציאות של תינוק, והתינוק הזה יונק חלב משדי אימו וע"י כך הוא מתפתח, מה הנמשל. הנמשל הוא שזה כמו מצב ביניים, בין עיבור לבין גדלות, מצד אחד, האדם צריך לגלות את הכלים שלו, מצד שני עדיין צריך לינוק, לקבל הכוונה והדרכה מרבו.

מהי יניקה ברוחניות?

אז זה התפתחות ביחס למצב הקודם, אך לא התנתקות גמורה מהעליון, כמו בגשמיות, התינוק נולד, אבל הוא איינו עדיין מסוגל להסתובב ולהשיג מזון בעצמו, הוא עדיין זקוק לנתינת מזון על ידי העליון, כך גם ברוחניות, זאת אומרת המצב שהאדם נולד, והופך להיות אישיות בפני עצמו, עם כלים משלו, וכבר עצמאי לחלוטין, זה כבר מצב הדרגתי. זה לא הולך בבת אחת, ואסור למהר את הקץ בעניין הזה. כל אדם מצד האגו שלו, היה רוצה כבר לעמוד על הרגליים שלו מה שיותר מהר, ולהיות עצמאי וגמרנו. אבל לא, לא משחררים כלכך מהר את החבל, רק לאט לאט בהדרגה, זה המצב ביניים שמכונה יניקה, כלומר, האדם צריך לגלות את הרצונות שלו, אבל עדיין לקבל הכוונה הדרכה והכוונה מהעליון, איך ומה לנהוג, זה נקרא נביאי האמת. מדוע? האור במצב הזה מתפשט כבר בכלים דקבלה של האדם, לא כמו במצב העיבור הנחשב אך ורק כלים דהשפעה, במצב הזה כבר מתגלים הכלים דקבלה של האדם, מתגלים הרצונות שלו והמאווים שלו, אבל, כפי שאמרתי הוא צריך עדיין לחסות בצילו של העליון, ולא לרוץ קדימה מידי.

כלים דקבלה נקראים נביאי האמת מדוע? הכלים דקבלה של האדם, הרצונות דקבלה של האדם הם אלו ששואפים כל הזמן להשיג מה שיותר השגות, להבין יותר את הבורא לחוות יותר את הבורא, וזה נקרא נבואה למעשה. נבואה, היא צורה שהבורא מתגלה לאדם, והאדם חווה במדרגה זו או אחרת את הגדלות האלוקית, את ההשגחה האלוקית בעולם, את דרכי הפעולה של הבורא. אז לכן בזמן שהאור מתפשט בכלים דקבלה של האדם, זה כבר נקרא נביאי האמת.

על ההפרש שבין נביאי אמת לנביאי שקר

נקודה נוספת, למה הזהר מדגיש נביאי האמת, כי יש גם נביאי שקר. זאת אומרת ההבדל בין נביאי אמת לנביאי שקר הוא הרבה פעמים כחוט השערה, כמו שאמרו גדולי החסידות, מה אתם סבורים? שעשו הלך באופן פושע, פרוע, איזה אדם משתולל שלושת רבעי חיה? אמרו לא, ככה התבטאו בלשון שלהם גדולי החסידות, עשו היה הולך עם שטריימל, עם קאפיטל, עם גארטל, היה הולך חסידי לגמרי, גרביים לבנות, ואי אפשר היה להבדיל בינו לבין יעקב, שניהם הלכו אותו דבר. רואים שיצחק רצה לברך את עשו, וככה התבטאו גדולי החסידות לגבי עוד דמויות בתנ"ך, גם לגבי קורח למשל, שהאדמה בלעה אותו, אז גדולי החסידות היו מתבטאים בחביבות גדולה, 'סבא קורח, סבא קדישא קורח', כל ההתבטאויות האלה באות לומר שהרשעים שמוזכרים בתורה, הם למעשה חוטאים בעניינים רוחניים, לא באיזה עניינים מעשיים, עבים, גסים.

לכן אני רוצה לומר ההבדל בין נביאי האמת לנביאי השקר הוא דק, מדובר בשניהם על אנשים שמשתוקקים לבורא, ולא משתוקקים לתאוות גשמיות, אבל השאלה היא, האם ההשתוקקות לבורא זה בכדי לשרת את הבורא? או בכדי לשרת את עצמך? וזה כבר עניין של נטיית הלב, משהו דק, רוחני, עדין מאוד, מי יכול לדעת מזה, הרבה פעמים לא האדם בעצמו, הבורא בטח יודע מהי נטיית הלב של האדם.

אבל אם האדם הוא בגדר נביאי שקר, שהוא עדיין רוצה את ההתגלות האלוקית, אבל לא מצד לשרת את הבורא, אלא מצד לשרת את עצמו, אז כבר יתחילו להראות כאן זיופים. וזה אדם יכול לראות אצל עצמו, אם הקב"ה מאיר לאדם, כל אחד לפי המדרגה שלו, אז אדם צריך להיות שמח מאד ולהגיד תודה לה' יתברך, כי זה שהקב"ה מאיר לאדם, זה סימן שהאדם הוא בכיוון טוב, אחרת בעל הבית, הבוס של העולם לא היה מתגלה אליו, אז זה סימן טוב, סימן שהבורא מקרב את האדם. אבל אל תאמין בעצמל עד יום מותך, צריך לדעת מה עושים עם ההארה הזאת.

התייחסות מעשית להארה שנתנה משמים

להשתמש בההארה ששלח הקב"ה בכדי לתגבר את העבודה, שכנגד הטבע של הקבלה, זה נקרא נביאי האמת, זאת אומרת חווים חוויה של נבואה, זה מדובר גם על אנשים בערכינו, כי הזהר הקדוש מדבר על כל הדורות לא רק על התנאים, וכידוע שאליהו הנביא אמר לרבי שמעון בר יוחאי שע"י ספר הזהר יצאו בנ"י מגלות לגאולה, וזה וודאי מדובר לכל הדורות, אז לכן כשלומדים זהר, בכלל כשלומדים תנ"ך, לא צריך להסתכל על גדולי ישראל בתור היסטוריה שהיתה פעם, ואין לה קשר אתנו, אלא כל אחד ואחת מאתנו, חווים את החווית הללו כל אחד לפי הדרגה שלו.

צריך לדעת בזמן שהאדם מרגיש את הבורא יותר או פחות, זה לא מקרה, זה הבורא שולח לאדם במכוון. הבורא קורא עכשיו לאדם. אז מצד החוויה עצמה האדם צריך להתרגש ולהגיד תודה רבה לבורא שהוא מקרב אותו, אבל מצד שני צריך לדעת מה לעשות עם ההארה הזאת. לא לבזבז אותה, לא לתת לזה לעבור על ידינו, אלא שההארה הזאת תכוון את האדם לקבל החלטות לשדרג את העבודה שלו, נגד הרצון לקבל, ובעד העניין של האמונה והרצון להשפיע.

מדוע נסתרים נביאי האמת?

שאלה נוספת, מדוע כתוב שנסתרו תוך נביאי האמת, הרי אלו שני דברים הפוכים, הרי הנביאים המשיכו את אור ה', וכאן כתוב נסתרו, אז זה הסתרה, יש פה גילוי או הסתרה, על מה מדובר כאן, התשובה שהעניינים הם יחסיים, כאן באות ה' בהקדמת ספר הזהר, הזהר רוצה לתת את כל המדרגות המתוארות בפסוק הניצנים נראו בארץ, אז ברור שאדם משיג מדרגה מספר שתיים היא נחשבת לגילוי לגבי מדרגה מספר אחד, אבל הזהר רוצה להדגיש עדיין יש התפתחויות מדרגה מספר שלוש וארבע, שיחסית אליהם מדרגה מספר שתיים נחשבת הסתרה וגניזה, לכן הוא מתבטא פה באות ה' פעמים רבות בלשון הזאת.

גם בהמשך נולד יוסף ונסתרו בו, שוב פעם הסתרה, מצד אחד לידה, נולד מצב חדש, מתקדמים מדרגה מספר שלוש, מצד שני שוב הסתרה, מדוע, לגבי מצב מספר ארבע, זה אנחנו צריכים לדעת, הקב"ה רוצה שנלך מחיל אל חיל, ולכן תמיד יש מצד אחד גילוי, מצד שני הקב"ה נותן לאדם לראות את המדרגה הבאה באופק ואיך שהוא עדיין לא שם, ואיך שהוא עדיין צריך לעשות כל מיני סוגי עבודות בכדי להגיע לשם. כך שהאדם חווה בבת אחת שני דברים. שמחה גדולה על זה שהקב"ה מקרב אותו, מצד שני כבר רואים באופק את המהלך הבא, וצריך להתכונן אליו, לדעת שאני עדיין לא אוחז שם, וצריך עבודה רבה בכיוון הזה.

הקדמה לספר הזהר מאמר הנצנים אות ה' 2, מאת הרב גוטליב

בואי בשלום עטרת בעלה, על הקשר שבין יום השבת לבני זוג בעולמנו

בס"ד

שלום רב לכל בית ישראל,

flowers-1376302_960_720

במזמור לכה דודי, בבית האחרון, "בואי בשלום עטרת בעלה, גם ברינה ובצהלה, תוך אמוני סגולה, בואי כלה, בואי כלה, בואי כלה, שבת מלכתא". הפירוש הפשוט בואי בשלום עטרת בעלה, האישה היא עטרת בעלה, היא הכתר של הבעל. האישה יכולה לתרום רבות לבעל ע"י הכוונה נעימה, ע"י עצות, וכו'. כשמדברים מצד פנימיות התורה יש שני כוחות באדם, בכל גבר ובכל אישה יש שני כוחות, כוח הזכר וכוח הנקבה, כוח הזכר הוא המילוי, כוח הנקבה הוא החיסרון, נקבה מלשון נקב, שמורה על חסרון, החיים שלנו נעים מסביב לשני הכוחות הללו.

מצד טיבעו האדם רוצה לקבל הנאה ותענוג, הוא רוצה תמיד מילוי, אבל הקב"ה יצר את העולם בצורה כזאת, שאי אפשר לקבל שום מילוי בלי חסרון, למשל אנחנו לא יכולים להנות מאוכל, אם אנחנו לא רעבים, וככל שאנחנו יותר רעבים, אנחנו נהנים מהאוכל. וכך בכל ענין וענין ההנאות והתענוגים שיש לנו בעולם הזה, הם מותנים בחסרון, לפי גודל החסרון, כך גודל ההנאה, "ויהי ערב, ויהי בוקר, יום אחד", היום חייב להיות מורכב מערב ובוקר, מחסרון ומילוי, מהשתוקקות געגועים כיסופים, זה נקרא כוח הנקבה שבאדם, ואח"כ המילוי, החיוב, זה בחינת הזכר.

זה יש בכל אדם, גם בגבר וגם באישה, אם כן זהו מה שכתוב כאן, בואי בשלום עטרת בעלה, השבת מדומה לכלה, לאישה, שהיא בעצם מביאה, אחראית למילוי לתענוג, להנאה לחיוב שיש לאדם, לכן כתוב כאן, בואי בשלום עטרת בעלה, היא זאת שמביאה את השלום, את השלמות את הכתר, את החיוב לבעל, והם שני כוחות באדם אחד.

גם ברינה ובצהלה תוך אמוני עם סגולה, אנחנו נקראים בשם עם סגולה, סגולה הוא מלשון הניקוד סגול, הסגול בנוי משתי נקודות, מימין ושמאל למעלה ומנקודה אחת באמצע, למטה. וגם זה מרמז על אותו עניין, שתי הנקודות שיש הן ימין ושמאל כוח הזכר וכוח הנקבה שיש באדם. הזכר, הוא בחינת עבדו את ה' בשמחה, החיוב, השמחה היא הכוח החיובי שבחיינו. הנקבה, היא הכוח של החסרון, כוח התפילה, הרי חסרון משמעותו תפילה, שאנחנו מרגישים שחסר לנו זה וזה וזה, ואנחנו מתפללים להקב"ה, וע"י זה שמתפללים, יכולים להשיג את עניית התפילה, על זה מרמזות שתי הנקודות בסגול, ימין הוא הכוח החיובי, כוח הזכר, ושמאל הוא כוח השלילי, כוח הנקבה. חייבים את שניהם, כפי שהסברנו, הנקודה באמצע למטה, מרמזת על כך שחייבים את שניהם, היא הכוח המאחד את שני ההופכים הללו להיות אחד, להביא שלמות לחיי האדם.

תוך אמוני עם סגולה, אנחנו נקראים בשם עם סגולה, כי אנחנו מסוגלים ללכת עם שני הופכים ביחד, וליצור את השלמות מתוך שני ההופכים, יום ולילה, כוח השפעה וכוח קבלה, השמחה והתפילה, האמונה והידיעה, יש הרבה סוגים של שני קצוות, של הופכים. ולכן כתוב כאן שלוש פעמים, בואי כלה, בואי כלה, בואי כלה, שלוש פעמים כנגד שלוש הנקודות הללו, שיש בסגול, הניקוד הימני והניקוד השמאלי והאיחוד והמיזוג בניהם.

שבת מלכתא, שבת היא מעין עולם הבא, היא מתלבשת בתוך ההופכים שבחיי האדם, השראת השכינה וקדושת השבת, גילוי מלכותו יתברך שנתגלה בשבת יושב בתוך שני ההפכים הללו שאנחנו מצליחים לכונן בתוך חיינו בששת ימי המעשה.

שבת שלום לכל המאזינים הצלחה וברכה

לכל המעונין הנה קישור לדיסק בפורמט mp3, ובו שיעורים נפלאים על תפילת שחרית מ"יוצר אור" ועד סוף תפילת העמידה מפי רבי אברהם מרדכי גוטליב שליט"א, תלמיד רבי ברוך שלום הלוי אשלג זצ"ל.