אודות א.קליין

אתי קליין היא בעלת תואר בוגר בחוגים למדעי המדינה והסטוריה כללית, מלמדת עברית לתלמידים מרחבי העולם וכותבת מאמרים בנושא פנימיות התורה.

על ההפרש שבין עבד עברי לאדם חופשי פרשת ראה

שלום לכולם,

מה ההפרש שבין עבד עברי לאדם חופשי, מדוע יש לנו עשר אצבעות, אך רק שבעה ימים בשבוע, מה הקשר שבין עבודת העבד ועבודת האדמה, מדוע כאשר העבד יוצא לחופשי, גם האדמה יוצאת לחופשי ובמה מתבטא חופש זה, ומדוע מצווים ישראל להעניק חירות לעבדים עבריים, ומדוע כל מי שמעניק חירות לעבד עברי נמשל לבחינת ישראל שבאדם.

נתבונן בפסוקים מפרשת ראה, "כִּי-יִמָּכֵר לְךָ אָחִיךָ הָעִבְרִי, אוֹ הָעִבְרִיָּה--וַעֲבָדְךָ, שֵׁשׁ שָׁנִים; וּבַשָּׁנָה, הַשְּׁבִיעִת, תְּשַׁלְּחֶנּוּ חָפְשִׁי, מֵעִמָּךְ. וְכִי-תְשַׁלְּחֶנּוּ חָפְשִׁי, מֵעִמָּךְ--לֹא תְשַׁלְּחֶנּוּ, רֵיקָם. הַעֲנֵיק תַּעֲנִיק, לוֹ, מִצֹּאנְךָ, וּמִגָּרְנְךָ וּמִיִּקְבֶךָ:  אֲשֶׁר בֵּרַכְךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, תִּתֶּן-לוֹ.  וְזָכַרְתָּ, כִּי עֶבֶד הָיִיתָ בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם, וַיִּפְדְּךָ, יְהוָה אֱלֹהֶיךָ; עַל-כֵּן אָנֹכִי מְצַוְּךָ, אֶת-הַדָּבָר הַזֶּה--הַיּוֹם."

עברי עבריה

כדי להבין את הכתובים הללו, נתבונן במילת המפתח בטקסט והיא העברי או העבריה, מי הם העברי העבריה המדוברים כאן? אנו מכירים את המונח אברהם העברי, שעבר את הנהר הגדול נהר פרת בדרכו לארץ ישראל, אך האם המינוח עברי נכון רק למי עבר את הנהר הגדול נהר פרת ממזרח למערב? עברי הוא כינוי כולל לאדם שאינו עוצר בשום מטרה, ואינו מקובע בשום תפישה וחומר, הוא ממשיך לנוע אל מרחבי האינסוף כדי לגלות אותו. לכן נקרא אברהם, אבי האומה, בכינוי אברהם העברי, הוא ממשיך לעבור ולנוע ככתוב ויעבר אברם בארץ עד מקום שכם. או ויסע אברם הלוך ונסוע הנגבה.

למה כל כך חשובה התנועה? כאשר אדם עוצר, חלים עליו חוקי החומר, הוא עוצר הוא עומד, כוח הכבידה פועל עליו, ומושך אותו למטה, בעוד שבשעת ההליכה הכוח המושך הוא הפנים, ככתוב באברהם, התהלך לפני והיה תמים.

נמצא העברי או העבריה הם אנשים שלא עוצרים ומסתפקים בקיבוע עצמם בנוחות בחיי החומר, אלא ממשיכים לנוע אל מרחבי האינסוף. ובשני היבטים אלו עוסקת פרשת ראה, גם אם אותו אספקט עברי או עבריה נמכר לעבד, כלומר נשבה בחוקי החומר, שהם חוקי הזמן, בשנה השבעית אנו מצווים לשלח אותו לחפשי, מדוע?

מדוע פג תוקפם של ימי החול בשבת

ימי החול או ימי השבוע נבחנים למוצר שיש לו תאריך תוקף, תוקפם של ימי החול פג בשבת, שבת הוא מעוז הנשמה, לכן אנו מצויים על השביתה ממלאכה בשבת, קיום השבת על ידינו הוא למעשה הודאה שהעולם קיים ומתקיים ללא צורך בעבודת האדם. בעוד שימי החול מסתירים עובדה זו, היות שהאדם נמצא בתנועה מתמדת וחושב שהכל תלוי בו, הרי שבשבת רואה אדם, כי השמש זורחת בבוקר, לא מכח הפעלת שירותי היקיצה (הוא כיוון את השעון בלילה, השעון צלצל עם שחר והשמש זרחה) אלא השמש זורחת מכח הבריאה, וכך העצים, הצמחים, הפרחים, השדות ובעלי החיים קיימים מתוקף רצון רוחני אחד, ולא כתוצאה מהתערבותינו.

היחס הפועל בין ששת ימי המעשה לשבת, פועל גם בין ששת השנים בהם מעבדים את האדמה לשנת השמיטה, בה נותנים לה לנוח. אז רואים כי מעלה תנובה, ללא קשר לעבודת האדם, כלומר מכח חיות הבורא בה. באותו אופן אנו מצוים להוציא לחופשי עבד עברי בשנה השביעית, וזאת כדי להעיד כי כל אספקט שהוא עברי, כלומר שיכול לעבור את מחסום החומר יוצא לחופשי, אל מרחבי האינסוף של הנשמה.

מה הם המרחבים האינסופיים של הנשמה

אך כפי שמראה התורה עבד עברי איננו משולח ריקם, אלא עלינו להעניק לו מצאננו מגרננו ומיקבנו, וכפי שניתן לשער, אין המדובר כאן בשילוח גשמי של עבד עברי גשמי היוצא לחופש מחזיק בכבשה, צרור שיבולים, ובקבוק יין (שיהיה למסכן מה לאכול וללבוש בדרך, הגם שזה פירוש אפשרי ונכון, כי מצמר הכבשה ניתן להכין מלבוש, ומחלבה ניתן לשתות ולגבן גבינה, מן השבולים ניתן להכין לחם, ומן היקב ניתן לשתות יין), אלא מדובר בשילוח רוחני, העבד העברי, כלומר הבחינה שבאדם המוכנה לעבוד למען ההליכה מחיל אל חיל, לעבור תדיר אל עולם הרוח, ואל מרחבי הנשמה, לא יוצאת ריקם עם תובנות של עולם השבע וחוקי הטבע המוטבעים בחומר, אלא היא יוצאת מעולם החומר עם ג' מושכלות אלוקיות, שהן היבט של שלושת הספירות הראשונות, המכונות ג"ר, שהן כתר חוכמה ובינה, הבאות לידי ביטוי במילים צאנך גרנך וייקבך, שהן מוחין דחירות, כי מילת צאנך רומז לספירת כתר, שהוא כביכול יוצא ונעתק מן המאציל העליון, וצבעו לבן כצמר הכבשה, ומילת גרנך רומז לספירת חכמה, כי בגורן מאחסנים את החיטה שתהפוך ללחם, ומילת יקבך רומז לספירת הבינה, שכן היין הוא אדום, וספירת הבינה מכונה בשם אדמה (אמא אדמה) ובמילת אדמה יש אודם.

וכל זאת למה, כי כפי שאנו היינו עבדים בארץ מצרים, וה' אלוקינו פדה אותנו מעבדות לחיי החומר, והעניק לנו מוחין דחירות וחיי נשמה אינסופיים, כך אנו מצויים להנחיל את התורה, ואת המוחין דחירות שהן עיקרה, לכל שמי שמוכן לעבור מחיי החומר לחיי הנצח.

ברוך ה' לעולם אמן ואמן

כיצד מהווה סיפורם של קין והבל אב טיפוס לכל זוגות האחים והתאומים שנמצא בתנ"ך

שלום וברכה לכולם,

קין והבל, גוף ונשמה

מה מיוחד כל-כך בזוג האחים התאומים הראשונים בעולם, וכיצד מהווה סיפורם אב טיפוס לכל זוגות האחים והתאומים שנמצא מאוחר בסיפורי התנ"ך. כיצד מציירים השמות הניתנים להם את כוחות הנשמה הנצורים בגוף, וכיצד נוכל לפענח דרך קריאה נכונה, מה מספר לנו התנ"ך בכלל, והתורה בפרט, קריאה נעימה לכל.

חומש בראשית פרק ד' מספר לנו על ההריון הראשון בעולם וכך נאמר בו: "וְהָאָדָם, יָדַע אֶת-חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר, וַתֵּלֶד אֶת-קַיִן, וַתֹּאמֶר, קָנִיתִי אִישׁ אֶת-יְהוָה". נשאלת השאלה, מהו קניתי איש את ה', ועל כך באה תשובה, איש מלשון יש, ויש נקרא הגוף, שיש לו ישות, הוא תופס זמן ומקום, וכפי שהגוף נעשה יש מאין, כי לפני הלידה לא היה גוף כלל, מבחינה חוה בשינוי שבין אין ליש, לפני ואחרי ואומרת: "קניתי איש את ה'", ופירושו קניתי (את) ה- יש, את הגוף, את המקום והזמן, מן האינסוף.

עד כאן פירוש למדרש השם קין, והוא ברור, אך מה מלמדנו המשך הכתובים בהם נאמר, ותוסף ללדת את אחיו, את הבל. מהו הבל, הבל הוא האויר הנמצא בחלל הפה, ולפני שהוא נמצא בחלל הפה, זהו האויר אותו אנו שואפים אל קרבינו, אין לו ציור, ואין צורה, הוא שקוף ומקיף אותנו, וכאשר ניגש למשל, אל החלון בליל חורף גשום וקר, וננשוף אויר אל שמשתו, נראה כי אד חם יוצא מפינו ומכה בזגוגית החלון הקרה, ומלבין אותה. להבל שאנו נושמים נושמים אין ציור וצורה, אך כאשר ננסה לדבר ההבל יקבל צורה של הברות ותנועות ויצא לעולם כדיבור.

ההבל עצמו הוא שקט ושקוף, מקים ומקיים אותנו, ואינו דורש מאתנו כלום, הוא תמים ותם ונעלם, אך בהיותו כזה הוא מקיים כל דבר, הוא קדום וקדמון ועתיק ולפני שהיה אדם בעולם הוא השקה את כל פני האדמה. נמצא כי הבל הוא ביטוי לנשמה, ולנשימה המחיה כל חי, לכן לא נאמר בהבל הריון, כי הריון הוא דבר חיצוני, הריון רואים מבחוץ הוא נגלה, ואת ההבל, את הנשמה לא רואים, לכן לא נאמר בהבל הריון, כי לא יצא החוצה, מן האינסוף.

מהו אם כן, פירוש הפסוק ותוסף ללדת את אחיו את הבל, ועל זה יש לומר כי כפי שקין הוא שם שניתן לכוחות הגוף החיצונים, כך ניתן השם הבל לכוחות הנשמה הפנימיים, וזה הפירוש ותוסף ללדת את אחיו, את הבל, הוסיפה ללדת, כלומר לתת ביטוי לכוחות הנשמה הנקראים הבל, שהם הכוחות הפנימים השקופים הנשקפים העולים מאחים ומחברים את כוחות הגוף הנגלים המכונים בשם קין. אך היות שהגוף הוא העיקר בעולם הזה, שהוא קנין, כלומר מוקנה לנו מלמעלה, הוא נולד ראשון, בעוד הנשמה, בחינת הבל הפנימי, חופפת מעליו, כלומר חופה ומכסה עליו.

אך כפי שהבטחנו בפתיח לעיל קין והבל הם אבות טיפוס לזוגות רבים של אחים תאומים, ואחים בכלל המקיימים את אותו יחס, שבין גוף לנשמה, בין גלוי לנעלם, שבין העולם הזה, לעולם הבא, שבין ששת ימי המעשה ליום השבת.

הנה הרשימה:

יעקב ועשו - עשו נולד ראשון, הוא הגוף כולו אדרת שער, ונקרא שמו עשו מלשון עשוי, אין מה לשפר בו או לקוות אליו הוא עובדה מוגמרת, איש ציד איש השדה, כליו תלוים עליו, כל היום מחפש מה לצוד ואיך לצוד, איך לתפוס ולהשיג חיות מכל תנועה בשטח, הדיבור השגור בפיו, "עייף אנכי", היות שהגוף ניזון מכוחות נמוכים ממנו אותם הוא צד, ואינו ניזון מן הרוח, הוא עייף תמידי, שום דבר לא חשוב לו, אין לו אבחנות, הוא אינו קורא בשם, אלא בתדרים כמו ילד קטן, "הלעיטני נא מן האדום האדום הזה", הוא אינו מתאמץ לשאוף אויר, לנוח, לתת לכוחות הנשמה הנמצאת במוח להתחדש, הוא אינו שואף מעלה, אלא נופל למטה, ומדבר בתדרים של צבעים, ומתבטא כמו ילד שאין לו אוצר מילים.

אחריו נולד יעקב אחיו, הכוח המאחה והמאחד שלו, איש תם יושב אהלים, כינוי לנשמה המכונסת באדם פנימה, בצל, שאיננה מחפשת גירויים חיצוניים, היא לא צריכה לצוד מהצד, היא ניזונה מאור פני ה'.

פרץ וזרח - הם תאומי תמר הנולדים לה מיהודה בן לאה. פרץ נקרא על שם כוחות הגוף המתפרצים כעבדים, אל מול כוחות הנשמה הנקראים זרח מלשון זריחה, על ידו של זרח היוצאת ראשונה מן הרחם קושרת המילדת חוט שני, להראות כי הוא הראשון, כלומר הנשמה היא הזורחת, אך לפתע חל שינוי, כוחות הגוף המתכחשים לנשמה ומעלימים אותה, מתפרצים ומקדימים לצאת ראשונים אל העולם הזה, בדמות התאום פרץ, וחוט השני שנקשר על ידו של זרח, הופך להיות משני, כלומר הנשמה היא משנית לגוף.

אחים נוספים הנמנים על אותה חלוקה הם אפרים ומנשה, בני יוסף, שזכו להיות שבטים בישראל. מנשה הבכור, ואפרים הצעיר. אך בשעה שמקרב אותם אביהם יוסף לקבל ברכה מאביו יעקב, יעקב מקדים את ברכתו לאפרים הצעיר, על פני הבכור מנשה. גם מנשה אותיות נשמה, וברכת אפרים, שהוא לשון רבוי, והוא כינוי לגוף, שהגוף אוהב לפרות ולרבות, שוב קודמת לברכת הנשמה, המשנית, בעולם הזה, הבאה לידי ביטוי בעולם הזה.

וזוג אחים נוסף ובלתי נשכח הם מחלון וכליון בני נעמי ואלימלך, אפרתים מבית לחם יהודה. מחלון מלשון מייחל לה' וכליון מלשון כליה וסוף, שני כוחות הפוכים הפועלים באדם, מחלון מייחל לה' וכליון חי את חיי הגוף המתכלים, אמנם שניהם מתים בשדה מואב, אך דרך הבחירות שבוחרות אלמנותיהם רואים אנו ב' אופנים בהנהגה. אשת מחלון המייחל לה' שבה עם חמתה, נעמי, אל בית לחם, מעוז האמונה, שם תנשא לבועז וברוות הימים תהיה סבתא רבא לדוד המלך, בעוד שערפה, אשת כליון, מפנה עורף אל חמתה, נעמי, וברוות הימים יצא ממנה גלית הפלישתי, כנוי לכוחות הגוף הגלויים הנופלים על השת ומתפלשים בחול הוא היפך הקודש.

כל טוב לכולם הצלחה וברכה

כי שבעתים יוקם קין, על הקשר שבין קין לעץ הדעת, לשבעים אומות העולם, לשמיטה וליובל

שלום לכולם,

כי שבעתים יקם קין

מהו שאמר הכתוב כי שבעתיים יוקם קין? כפי שהראנו באחד המאמרים הקודמים ספירת יסוד מכונה בשם קין, כי תכונת היסוד שהוא קונה שמים וארץ, כלומר ספירת יסוד הוא הנושא לכל השפע הבא מכל הספירות שמעליו, חסד גבורה, תפארת נצח הוד, ומעביר אותם בצורה ממוזגת דרך קו אמצעי שלו למלכות.

לכן מכונה ספירת יסוד בשם קין, מלשון קנין, כי היסוד קונה (אוגד את כל השפע שיש בחמש הספירות של ז"א הנקרא שמים, ומשפיע אותם למלכות הנקראת ארץ, לכן נקרא היסוד "קונה שמים וארץ", שאת כל קנין השמים, הוא משפיע לארץ.

כאשר אנו מונים את הספירות ממעלה למטה, ספירת יסוד היא הספירה התשיעית: כיצד? כח"ב, חב"ד, נה"י, וכאשר אומר הכתוב שבעתיים יוקם קין, הכוונה היא ספירת יסוד שהיא התשעית מלמעלה למטה תוכפל בשבע אז נקבל 7*9 = 63 או בגימטריה שם ס"ג, שם ס"ג הוא שם הוי"ה במילוי יודין והוא נכתב כך: יוד הי ואו הי, והוא בספירת הבינה המכונה בשם אמא, ונקראת אדמה.

הפסקה מתודית  - שבע, טבע, שמיטה ויובל

את מחזור השמיטות אנו סופרים באופן הבא: שש שנים מעבדים את האדמה, ובשנה השביעית שומטים את היבול, כלומר לא אוספים אותו אלא מניחים אותו לעניים (לספירת מלכות הנקראת עניה, שאין לה משלה אלא שנותן לה ז"א בעלה). כאשר סופרים שבע שמיטות מקבלים ארבעים ותשע שנים, וביום הכיפורים של שנת הארבעים ותשע מעבירים שופר בארץ ומכריזים יובל, כלומר מכריזים של על שנת החמישים, שעניינה חופש ודרור.

איך קשור מחזור השמיטות והיובלים לדיבור הנאמר לקין, כי שבעתיים יוקם קין? הרי קין ספירת יסוד שיש לו שפע ספירות חג"ת נה"י אותן הוא משפיע למלכות, אך היות שהרג להבל אחיו, והאדמה קבלה אליה את דם הבל, הרי שכתוצאה מכך, כתוצאה מקבלת דם הבל, הופר הקשר שבין קין לאדמה, והאדמה לא תוסיף לתת כח לקין והוא יהיה נע ונד בארץ, הארץ שקבלה את דם הבל הפכה להיות דוממת, ואילו על מצחו של קין הוטבע אות ו' לבל יהרגהו כל מוצאו, אות ו' המוטבעת על מצחו של קין, מספרת לנו על שפע שש הספירות שהוא הולך איתן, אך לא יכול להשפיע אותן לאדמה כי ניתק הקשר, בעקבות מותו של הבל. וקין הופך נע ונד, כמונו במשך ששת ימי השבוע המחכים למנוחת השבת.

קין מנותק במשך ששה דורות מן האדמה, אשר לקחה את דם אחיו, מדוע ששה דורות כי ערך האות ו' הוא שש, כלומר על מצחו של קין מוטבע הקוד לאיכות הניתוק, ששה דורות, אך בדור השביעי יוקם קין - למך, צאצא שביעי לקין, הורגו בשוגג, וקין חוזר לאדמה.

כפי שיש לנו שבעה ימים בשבוע, ששת ימי המעשה, ושבת מנוחה, בה הכל שב למקומו, שבת מלשון לשבת אך גם מלשון לשוב, כך במעגל השנים יש לנו מחזור שמיטה, הכולל שש שנים בהן זורעים הארץ ואוספים את היבול, ובשנה השביעית שומטים ומניחים את היבול לעניים ולחיית השדה.

כלומר היחס בין ששת ימי המעשה, לשבת מנוחה, הוא כמו היחס שבין שש הספירות של ת"ת, ח"גת נה"י, לספירת מלכות, כי ו' הספירות משפיעות למלכות, שהיא מושרשת במספר שבע. כך באופן זה נחשב מחזור שמיטה, שש שנים זורעים את הארץ ואוספים את היבול ובשנה השביעית שומטים ומניחים הכל לעניי הארץ ולחיית השדה, כלומר שוב היסוד, הכלול משש, משפיע לשבע.

בכל ששת המעשה, או שש שנים של מחזור שמיטה יש תנועה, כפי שקין בספור הבריאה, הוא נע ונד, ועל מצחו אות ו', וביום השביעי, שבת מנוחה, ובשנה השבעית שמיטה, ובדור השביעי יוקם קין, כלומר הוא נהרג בשוגג ע"י למך וחוזר אל האדמה.

כך באותו אופן אנו מונים יובלים, אנו סופרים שבע פעמים שבע שמיטות, כי יש לנו שבע ספירות חג"ת נהי"מ שכל אחת כלולה מחברתה, ומקבלים ארבעים ותשע שנים, ובשנה הארבעים ותשע ביום הכיפורים מעבירים שופר וקוראים דרור בארץ, כלומר חירות, הארץ שבה לקב"ה, היא יוצאת משליטת בני אדם.

וזה הפירוש לפסוק כי שבעתיים יוקם קין, היסוד הוא בחינת קין והוא משפיע שפע למלכות או שבע, כי אותיות בומ"פ נחלפות, ושבע פעמים יוקם קין פירושו, שהיסוד שהוא אות ו' חוזר לאמא בינה הנקראת יובל, או דרור, כלומר מתחדש הקשר שבין ספירת יסוד וספירת בינה, הקשר שבין האות ו' לאות ה' ראשונה משם הוי"ה, בסוד בן י"ה, בן לאבא ואמא חכמה ובינה.

עוד יאמר כי שבעתיים יוקם קין

קין עולה גימטריה 160, כי שבעתיים יקם קין פירושו ז' פעמים 160 שהוא 1120 שהוא י' יק"ב, מקום בו מופק היין, שהוא פרי האדמה (לשון אודם, ודמיון).

פירוש הדברים: קין הקריב מפרי האדמה, שהוא יין משומר בענביו, כלומר מן האודם, מן הגבורות, והבל הקריב מן החסדים, מבכרות צאנו ומחלביהן. יין גימטריה שבעים, י' פעמים שבע, כנגד שבעים אומות, כנגד עץ הדעת טוב ורע, וזה פירוש כי שבעתיים יקם קין, שעץ הדעת טוב ורע בא לידי תקומה לשבעים שנה, ככתוב וימי שנותינו שבעים שנה.

ופירוש נוסף לפסוק כי שבעתיים יקם קין הוא, כי ז' פעמים קין, הוא י' פעמים יב"ק, שהוא המקם בו נלחם שרו של עשו ביעקב, כי שרו של עשו, הוא שר של ע' אומות העולם הנלחמות בישראל, ע' אומות התלויות בעץ הדעת טוב ורע (התלויות באודם היין) ומנסות לפגוע בעץ החיים, וזה פירוש כי שבעתים יקם קין, כי עץ הדעת טוב רע המושרש בקין, מוקם בכח השבעים להנקם מעץ החיים, הוא ישראל.

ולמך שבעים ושבעה, למך עולה גימטריה תשעים, כפול שבעים ושבעה הוא 6930, ואם נוסיף למספר זה שבעים שנה של נפילת האדם הראשון מעץ החיים נקבל שבעת אלפים 7000 שנה, שהוא האלף השביעי שכולו שבת.

שנה טובה לכל

מהו שאמר הכתוב וזרח השמש ובא השמש ואל מקומו שואף זורח הוא שם

שלום לכולם,

"וזרח השמש ובא השמש ואל מקומו שואף זורח הוא שם" (קהלת א ה)

מהו שאמר קהלת "וזרח השמש ובא השמש ואל מקומו שואף זורח הוא שם". נתבונן בדברי האר"י הקדוש המובאים בשער הפסוקים קהלת סימן א' וזרח השמש ובא השמש וזו לשונו:

א) ירצה: וזרח השמש מאימא עילאה, כי משם זריחתו. ובא השמש, אל מדת המלכות, כי שם ביתו. וזה אינו אלא ביאה לבד, לשם איברים באיברים, סוד הנשיקין, ואין מאיר בה כ"כ. ואל מקומו שואף, ירצה: שהשי"ת רצה שיתנהג העולם בחסד ובדין. וברחמים הוא הת"ת, בדין הוא המלכות. ולכן נטרדה, לפי שהדין אינו מן הראוי לעשות לפני המלך, ולא שנטרדה ח"ו, כי הכל אחדות אחד, אבל בערך שהיא עשירית, נקראת טרודה. והדין נעשה לצרכנו, וז"ש חז"ל שאלמלא מוראה איש את רעהו חיים בלעו. א"כ כיון שמצדו נטרדה, להיותה מנהגת בדין, צריך שנתקן אותה. ומהו התיקון, לייחדה למעלה, ולא יחוד אברים באברים לבד, כי אין מזריח בה כ"כ. והם רחמים ודין כאחד, וע"ז נאמר, ה' הוא אלהים ולא נאמר ה' הוא ה', שעדיין הוא בדין. אבל בעת הזווג, שהוא בעת כניסת היסוד אליה, לתת בה הטיפה, אז זורח בה כ"כ, עד שמאירה כמותו ממש, ואין ביניהם בחי' עילה ועלול, אלא שניהם מאירים באור א"ס כאחד. וז"ש, ואל מקומו שואף, שהוא בחי' היסוד, הנשאב ונשאף בתוכה, והיא שואבת הטיפה, אז הוא זורח שם בעצם.

כדי להבין את דברי האר"י הקדוש נצייר לנגד עיננו את שם הוי"ה ברוך הוא שם בן ד' אותיות: וכעת נקרא את הפירוש: ירצה וזרח השמש, הוא אות ו' דשם הוי"ה, הזורח מאימא עילאה היא בינה (אות ה' ראשונה דשם הוי"ה) כי משם זריחתו (כי אות ו' זורח[נולד] מאמא עילאה היא ספירת בינה, אות ה' ראשונה דשם הוי"ה ב"ה.

ובא השמש (אות ו') בא אל ספירת המלכות, שהיא עשירית לספירות כאשר מונים מלמעלה למטה, כי שם ביתו, כי המלכות או אות ה' אחרונה משם הוי"ה, היא בית ונרתיק לאות ו' דשם הוי"ה, שהוא השמש, שנקרא כך על שום שמשמש ומאיר למלכות.

וזה אינו אלא ביאה לבד, לשם אברים באיברים, ואין מאיר בה כל כך, ומדוע אינו מאיר בה כל כך? אומר הפסוק כי אל מקומו הוא שואף, ומהי שאיפתו? רצה השי"ת שיתנהג העולם בחסד ודין ורחמים שהם ג' קווין ימין שמאל ואמצע, לכן נולדה ספירת תפארת המשולה לאות ו' דשם הוי"ה, שעיקר השפעתו הוא חסד ורחמים, ונולדה ספירת מלכות שהיא עשירית ואחרונה מכלל הספירות, ולכן נקראה טרודה, היות שהיא נטרדת ממקומה הגבוה אצל המלך ויורדת למקום הנמוך ביותר ובערך מה שהיתה קודם למה שהיא עתה נקראת שהיא טרודה, כלומר נטרדה וירדה ממקומה משם לכאן.

והמלכות נקראת דין, היות שיש בה תנועה, והדין הוא לטובת הנבראים, כפי שאמרו חז"ל כי אילולא מוראה של מלכות שמים, איש את רעהו חיים בלעו. אם כן כיוון שנטרדה מצד המלך להיות מונהגת בדין, עלינו, על הנבראים, לתקן אותה, ומהו התיקון? לייחדה למעלה ולא ייחוד אברים באברים לבד, כי אין מזריח בה כל כך. והם רחמים ודין כאחד לכן אנו אומרים ביום הכיפורים ה' הוא אלהים (בריבוי שהוא דין) ולא אומרים ה' הוא ה', כי עדיין ביום הכיפורים שולט הדין.

אבל בעת הזיווג, שהוא בעת כניסת היסוד אליה (אל המלכות) כאשר אות ו' דשם הוי"ה מזדווגת עם אות ה' אחרונה דשם הוי"ה, לתת בה את הטיפה, אז זורח בה כל כך, עד שמאירה (אות ה' אחרונה, ספירת מלכות) כמותו ממש (כמו אות ו', הנמשל לספירת תפארת) ואין בניהם בחינת עילה ועילול, כלומר קודם ונמשך, אלא שניהם (אות ו' דשםם הוי"ה ואות ה' אחרונה דשם הוי"ה) מאירים באור אינסוף כאחד.

וזה שכתוב אל מקומו שואף, שהוא בחינת היסוד הנשאב ונשאף בתוכה, והיא שואבת את הטיפה, אז הוא זורח שם בעצם.

ברוך ה' לעולם אמן ואמן

 

 

 

 

אֵיכָה יָשְׁבָה בָדָד הָעִיר רַבָּתִי

שלום לכולם,

מטבע רומי בו מוטבעות המילים יהודה השבויה ( Judea Capta) הוטבע ככל הנראה לאחר המרד הגדול, בשלישו הימני של המטבע מוטבע תומר אשר מימין למרגלותיו ישובה אישה, שראשה נתמך ע"י כף ידה השמאלית, ומרפקה מונח על ברכיה, כאשר מצידו השמאלי של התומר עומד מפקד רומי ומטה בידו. האישה הישובה רכונת הראש, נמשלת לממלכת יהודה התופסת כשליש מקומת המפקד הרומי (התמונה באדיבות מוזיאון הכט, אוניברסיטת חיפה)

הפסוק הפותח את מגילת איכה שאנו קוראים ביום ט' באב פותח בפסוק "אֵיכָה יָשְׁבָה בָדָד, הָעִיר רַבָּתִי עָם--הָיְתָה, כְּאַלְמָנָה; רַבָּתִי בַגּוֹיִם, שָׂרָתִי בַּמְּדִינוֹת--הָיְתָה, לָמַס". הפשטנים מפרשים את הפסוק על העיר ירושלים, המוצגת כאלמנה, כאישה שאין לה בעל ומפרנס, ואת תדהמת המקונן השואל בבכי איך ייתכן כי מאישה מיוחדת ומוקדשת לבעלה, הפכה לאישה שאין לה יחוד ומייחד, ויתרה מזאת, עליה להעלות מס עובד, כאילו היתה עבד, כלומר לא רק שהיא נחשבת לאישה אלמנה ללא מפרנס, מייחד, מושיע ומגן, אלא בנוסף לכל היא איננה בת חורין, היא אבדה את החירות שלה, "היתה למס" הכוונה היתה למת.

עד כאן הפירוש הפשטני, נשמע מה אומר האר"י הקדוש על הפסוק: "א) פירושו, שם בן ארבע, במלוי יודי"ן, הג' יודי"ן עולה חשבונם ל'. עד כאן הציטוט משער הפסוקים מגילת איכה פרק א', אך למה מכוונים הדברים נראה ברשימה הבאה.

נסביר את חלקם הראשון של דבריו שנרמז ולא נכתב: הנה שם הוי"ה ברוך הוא נכתב ד' אותיות, הוי"ה, והוא שמו הפשוט במידת הרחמים. את השם הפשוט ניתן לכתוב במילוי האות י' והוא ייכתב כך: יוד הי ויו הי, גימטריה של שם הוי"ה במילוי יודין הוא ע"ב או 72.

אומר האר"י כי הפסוק איכה ישבה בדד, אינו מדבר בלבד על העיר הפיזית, ירושלים של מטה בלבד, אלא, הפסוק מדבר על שם הוי"ה ב"ה במילוי יודין הוא שם ע"ב, הנכתב ללא ג' היודין הממלאים את שמו, אז יראה השם כך: יוד ה וו ה, כלומר ללא ג' אותיות שערכן ל', (30) וגם שמו יהיה נכתב רק בשבע אותיות, יוד ה וו ה, כך ולא בעשר אותיות הנכתב כך: יוד הי ויו הי, אומר כי המילה בדד מכוונת לשבע אותיות יוד ה וו ה  ללא ג' היודין, ואלה שבע האותיות הן כנגד השבע ספירות תחתונות (ז"ת) ללא המוחין המעטרין שהם חב"ד (חכמה בינה ודעת) הנרמזין בג' האותיות י'. כלומר לעיר הרבתי יש לאחר חסרון ג' היודין שהם משל לחורבן, רק ז' ספירות הבנין של הגוף, אך אין לה ג' המוחין (חב"ד) שהם מוחין דחירות.

ואפשרות נוספת היא ויותר פנימית היא, כיצד הפכה העיר רבתי הוא שם בן ד' הפשוט, לשבע ספירות הבנין ללא ג' המוחין המייחדים אותה, אלו הן ג' אותיות י' הנרמזות בשם הקדוש, יוד בראשו, וב' אותיות יוד באמצעיתו וסופו שהן ב' רגלי האות ה' הראשונה והאחרונה משם ה'.

ומה פירוש הבטוי העיר רַבָּתִי עָם, העיר, הכוונה היא לייחוד שם הוי"ה ב"ה ושם אדני הנכתבים יאהדונהי שגימטריה שלהם אמ"ן, שיש בו ד' אותיות י' ראשונה של של שם ידוד, י' אחרונה של שם אדנ"י וב' אותיות י' המובלעות בתוך רגלי ב' אותיות ה', וזה ענין רבתי עם, שהיו בייחוד של שם הוי"ה ושם אדנ"י ד' פעמים י' ובזמן שאין יחוד, אין רבתי-עם, אין ייחוד של ד' אותיות י', ולא זאת, אלא זאת שהיתה פעם רבתי עם כלומר ניזונה מ ד' אותיות י' בייחוד, שלכל אות י' ג' קוצין, הרי שהיתה ניזונה מי"ב גבולי אלכסון, ועתה בדיוק ההפך היא אלמנה רבתי, היא אל-מנה י"ב פעמים, היא איננה ניזונת מי"ב גבולי אלכסון, ולכן היא רבתי בגויים, כי הגויים אינם ניזונים מי"ב גבולי אלכסון.

שרתי במדינות היתה למס, כלומר הראש נהיה לזנב, כי דרך העולם, שהקטן משרת את הגדול, וכאן רומז שרתי, על חודש תשרי שהוא החודש הראשון לבריאת העולם אשר הפך להיות החוודש השביעי לצאתם ממצרים. והחודש השביעי רומז לנשמה, נוטריקון שבי היא, כי הנשמה נסתרת ונעלמת היות שכוחות הגוף מכסים ומעלימים אותה. ואז שרתי היתה למס, הכוונה כי דווקא הנשמה השורה והשוררת באדם, שהיתה אמורה להיות עליונה ומושלת כשרה, מעלה כעת מיסים, כאילו היא כלל איברים נפרדים, ועל כך בוכה המקונן.

כל טוב לכולם וט"ו באב שמח

מהו שאמר רבי אלעזר בן עזריה, אם אין קמח אין תורה

שלום לכולם,

מהו שאמר רבי אלעזר בן עזריה אם אין קמח אין תורה

מדוע פותחת התורה את סיפור הבריאה בשם אלקים, מדוע מופיע שם אלקים שלושים ושתיים פעמים במעשה בראשית, מה בא ללמדנו שם אלקים, ומה בא ללמדנו שימוש התורה בו שלושים ושתיים פעמים, איך קשור פרק א' בספר בראשית לפרק ראשון בספר יצירה הפותח במילים "בשלשים ושתים נתיבות פליאות חכמה חקק י"ה יהו"ה צבאות את עולמו בשלשה ספרים בספר ספר וספור", לעובדה שלאדם הבוגר יש בפה שלושים ושתיים שיניים, האם שלושים ושתיים השיניים שבפה האדם הבוגר, הן שלושים ושתיים נתיבות פליאות חכמה המוזכרות בספר יצירה, או האם הן כנגד ל"ב פעמים בו מוזכר שם אלקים במעשה בראשית, האם ניתן לומר כי שיני האדם הן אבנים קטנות החותכות וטוחנות את כל מה שמוגש לפה, האם ל"טחנת הקמח" שיש בפה האדם, יש מקבילה גבוהה יותר במוח האדם? שכן אנו מכירים את השיר "The Windmills Of Your Mind" הרומז לטחנות הקמח שיש במחשבה, איך אפשר להשיב עלל כל השאלות הללו ברשימה אחת? ננסה.

האות א' נרמזת בשם הוי"ה ברוך הוא שהוא מעל לזמן והמקום, שהוא אור אינסוף ברוך הוא

נתבונן בציור האות א' הרומז לאלופו של עולם שהוא אחד. גימטריה של א' היא 1. לפי רבי עקיבא אות א' מורכבת מאות ו' כתובה באלכסון ולצידה ב' אותיות י', אחת מימין למעלה ואחת משמאל ולמטה. גימטריה של אות א' שכזו היא 26, כי אות ו' עולה שש וב' אותיות י עולות עשרים הרי עשרים ושש. עשרים ושש הם גם גימטריה של שם ה' כלומר הוי"ה, נמצא כי בכל אות א' נרמז שם הוי"ה ברוך שהוא שמול הגדול במידת הרחמים ככתוב שמי הוי"ה לא נודעתי להם. בשם הוי"ה נודע הקב"ה למשה במעמד הסנה הבוער. אך במעשה בראשית לא מופיע שם הוי"ה ברוך הוא אלא שם אלהים, מדוע? האם זו טעות סופרים או שיש הבדל מכוון בשם הוי"ה ושם אלקים, ואם כן מהו המקור להבדל?

שם הוי"ה הוא שמו הגדול במידת הרחמים והוא מעל זמן ומקום, לכן אנו מייחדים בכל יום "שמע ישראל ה' אלוהינו ה' אחד". לקבל כי כל המקרים והארועים המופיעים בזמן ומקום מסויים מקורם הוא  - אחד - מעל הזמן והמקום (כי זמן ומקום מעידים על ריבוי, יש הרבה מקומות והרבה זמנים והרבה מקרים). נאם שם הוי"ה ב"ה הוא מעל הזמן והמקום והוא אינסופי, מדוע אם כן פותחת התורה את מעשה בראשית בשם אלקים שהוא סופי, כלומר בשם שיש יש לו תכלית, שתכליתו היא הכלת השמים והארץ וכל צבאם, ולא בשם הוי"ה, שהוא רומז לאינסוף, ומדוע הוא מוזכר שמו הסופי והתכליתי של הבורא במעשה בראשית שלושים וושתיים פעמים, מה מיוחד במספר שלושים ושתיים, ואיך התפשטה האחדות המופלאה והאינסופית לשלושים ושתיים נתיבות חכמה, נקרא במאמר הבא.

כפי שאמרנו לעיל, את האות א' ניתן לכתוב ע"י אות ו' ושתי אותיות יוד, כאשר גימטריה של אות א' בציור זה היא 26. את האות א' ניתן לכתוב בציור נוסף ע"י שתי אותיות ו' מונחות באלכסון ומקבילות אחת לשניה, כאשר מעל אות הו' הימנית נכתבת אות יוד אחת, ומתחת לו' השניה נכתבת אות יוד השניה. ערכה של אות א' בציור ב' אותיות ו' וב' אותיות י' הוא 32, כי ב' אותיות ו' עולות 12 ושתי אותיות י' עולות עשרים, לכן ביחד הן 32. כלומר ציור האות א' בשתי אותיות ו' מקנה לנו מעבר מהאחד האינסופי, לתחום שיש לו סוף ותכלית, ל-  32 נתיבות פליאות חכמה הן שלושים ושניים ערוצים בהן זורמת החכמה האלוקית ממרחבי האינסוף אל הסוף התכליתי, לכן חותם מעשה בראשית במאמר ויכולו, כלומר לשלושים ושתיים נתיבות פליאות חכמה יש תכלית, יש ייעוד, יש קו מטרה.

הפסקה מתודית

בסביבות גיל שנה מצמיח התינוק שיניים. בהיותו בעל שיניים הוא יכול להזין את עצמו באצמעות הכלים, השיניים, האבנים הקטנות, שבתוך פיו. הוא אינו תלוי בטפטוף נוזלים של תחליף חלב מבקבוק, או חלב האם (הנבחנים לחסדי הזולת) אלא הוא יכול לנגוס את האוכל המוצק וללעוס אותו בכוחות עצמו, במקביל לתהליך זה, התינוק יכול לבטא מילים ראשונות.

האם יש קשר בין שני התהליכים שהזכרנו לעיל? מחד היכולת לעבד מזון מוצק בכוחות שיניו, ומאידך יכולתו לחתוך ולבטא מילים מתוך פיו החוצה אל העולם? לפי ספרא דצניעותא יש קשר בין שני התהליכים. יכולת ההכנסה של המזון פנימה, באה במקביל עם היכולת להוציא מזון רוחני החוצה - המילים, השפה, התקשורת. מה שמבחין בין תינוק בן שנה לרך הנולד הוא המצאות שיניים, ויכולת לעמוד, תינוק בן שנה בדרך כלל מסוגל לעמוד ואפילו ללכת ממש כמו אדם בוגר, וכל זאת תוך שנה אחת מיום הוולדו, איך עושים מהלך כזה בשנה? האם שנה היא מילת קסם שיכולה לחולל פלאים, להעמיד עוללים, לגרום להם ללכת, לדבר ולאכול בכוחות עצמם?

מה מיוחד במילה שנה, מדוע היא נחשבת לחלק שהוא של הזמן, ומה הקשר שבין שנה לשיניים? את המילה שן, tooth כותבים ש' ן', את המילה שנה year כותבים ש' נ' ה', שנת, הוא קו מדידה כאשר מודדים נוזלים במשורה. כלומר לשן, לשנה או לשנת שהוא קו מידה יש יכולת לגזור ולחתוך חלק מן השלם.שן חותכת את המזון, השנה חותכת שניים עשר חודשים מן האינסוף, והשנת סופר כמה מ"מ גשם ירדו הלילה במטע.

כמו שהשן יכולה לחתוך ולעבד את המזון, כך גם השנה יכולה לחתוך שניים עשר חודשים מן האינסוף ובאמצעות שיניה, היא מחלקת את עצמה לחלוקות משנה: של עונה, חודש, שבוע, יום, שעה, דקה שניה, באופן שכל החלוקות הללו (שיני הזמן) באות להקנות לאדם  אפשרות לעבד את המידע ואת הנסיון שרכש.

השינים הן כעין אבנים הטוחנות את המזון, אם לאדם לא יהיו שיניים, הוא לא יוכל לעבד את המזון. באותו אופן ממש, כך במישור הנפשי, אם לאדם לא תהיינה "שיניים רוחניות", או ל"ב נתיבות חכמה, שלושים ושתיים אבנים הטוחנות את המזון הרוחני המוגש לו, באמצעות קריאה, משחק, ראיה, תחושה וכו' לא תהיינה לא אבחנות, ולא יוכל ללמוד תורה, כי ללימוד התורה דרושות אבחנות. וזה פירוש המשנה אם אין קמח אין תורה, כי אם אין שיניים, (מלשון שיני הזמן כי כל שן יכולה לתפוס נתח מהחיים) או אבנים, כי השן היא כמו אבן, כמו כלי, כמו אבחנה, אין מי שיכול לעבד ולטחון את המציאות לקמח לבן דק, אשר דרך דקיקותו וזכותו ניתן לראות דרכו את התורה שהיא אור.

וזה הפירוש המשנה של רבי אלעזר בן עזריה, "אם אין קמח אין תורה", כלומר אם אין מי שיטחן את המציאות הגסה לקמח דק דק, אין מי שיראה את האור, אין מי שילמד תורה, כי רק מי שמסוגל לטחון את המציאות הגסה לכדי אבקה דקה דקה שדרכה ניתן לראות את האור, הוא זה שמסוגל לתורה, וזה הפירוש אם אין קמח אין תורה.

ונחזור לענין

תכלית מעשה בראשית הוא להביא את הנבראים להכרה באינסוף לכן מזכירה התורה דווקא את שם אלקים שלושים ושתיים פעמים, כי המספר שלושים ושניים תחום במקום והזמן, בששת ימי הבריאה, ביום ולילה בין אור וחושך, בין מים שמעל לרקיע ומים שמתחת לרקיע, בין המאור הגדול למאור הקטן כאשר שם אלקים הוא המפתח לעולם החומר, לדברים שיש להם סוף. בעוד ששם הוי"ה ברוך הוא הוא המפתח אל הרוחניות, אל הנצחיות, אל האינסוף.

ברוך ה' לעולם אמן ואמן